Давно известна склонность христианской церкви воровать чужие праздники. Так, например, в своё время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе - день рождения Непобедимого Солнца - dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали. Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядовостью культ Митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола. Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь. Дата седьмого января возникла во времена введения григорианского календаря в России - нового стиля, во времена прихода к власти большевиков и появилась она оттого, что православная церковь не пожелала изменяться и приспосабливаться к окружающей реальности; и продолжила отмечать рождество 25 декабря по старому календарю, что как раз и есть 7 января нового стиля. Таким образом седьмое января - дата явно надуманная; реально же имеет смысл праздновать рождение бога 25 декабря, в дни зимнего солнцестояния, как это и делали задолго до христианства, которое приспособило этот праздник для себя. В древнем Египте, истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как и Христос был един со своим отцом. Есть у Осириса и другие общие черты со своим столь знаменитым последователем - оба они судят души умерших в загробном мире, оба они умерли и воскресли после своей смерти. Календарная мифология кельтских народов разработана весьма подробно. Последняя декада декабря - один из самых священных периодов. С захода Солнца 20 декабря начинаются священные "Дни Змеи". Считалось, что в течении трех дней - 21-го, 22-го, 23-го декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24-го декабря утром восходит новое, чистое Солнце. В этот день кельты отмечали новый год и окончание "Дней Змеи", рождение нового Солнца. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело. Сходным образом отмечался праздник зимнего солнцестояния и у германцев. Назывался он Йуле (от англ. Yule от др.-сканд. iul - "колесо"). То есть, это праздник коловорота (солнцеворота), как и у славян; и праздновался он приблизительно с середины декабря по самый конец месяца (современного конечно). Считалось, что в этом периоде содержится весь последующий год, который рождается как раз в это время - не отсюда ли пошло современное поверье, что "как новый год встретишь - так его и проведешь". То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признаёт Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение "язычников" с Солнца на собственного бога. Это и есть "воровством праздника". Как отмечали праздник на Руси в языческие времена? Зимние праздники начинались со дня солнцеворота. Самый короткий день в году носил название "карачун". После него начинались обряды, посвященные душам умерших предков: готовились ритуальные блюда для поминовения, в ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков "грелись". Даждьбог - податель тепла и света рождается именно в день зимнего солнцестояния. С 25 декабря по 6 января проходили Святки. Наиболее известным элементом, связанным с которым, являются колядования и святочные гадания. Традиция гадания, которая сохранилась до сих пор, очень легко объясняется, если вспомнить веру кельтов и германцев в то, что во время зимнего солнцестояния граница между миром видимым и миром невидимым (миром богов и духов) становится наиболее тонкой и поэтому в это время легче всего получить ответ от богов посредством гадания именно в это время. Согласно современной реконструкции славянского языческого календаря, Коляда - имя ипостаси Даждьбога-Солнца: на это указывает корень "коло" (круг, солнечный диск) в имени Коляда и обычай печь блины и круглые лепешки - символы Солнца в праздник Коляды (Замещен Рождеством Христовым). Так что же за праздник справляется на самом деле, Рождество? Да, мы справляем именно Рождество, в этом нет никакого сомнения; мы справляем рождение нового года, нового света, нового Солнца, которое возвращается к нам обновленным после смерти в преисподней, неся с собой новые силы, свет и тепло предстоящей весны. С этого дня день начинает прибывать и, несмотря на январские холода, февральские метели и мартовскую промозглость, с этого дня мы сердцем чувствуем - пришло новое время, новое Солнце - скоро весна. А Христос? А при чем здесь он ?
Предисловие. В своей статье посвящённой тому, как дьякон Кураев не хотел праздновать 8 марта, я обещал подробнее рассказать о том, как христиане присваивали себе чужие праздники. На самом деле, христиане присваивали себе не только праздники. Они присваивали элементы других религий, мифы и даже богов. "Совпадение" дат христианских праздников с датами празднований в иных религиях часто вскрывает много схожего между богами и святыми христианства и богами иных религий. Этого, тоже очень интересного аспекта христианства, мы в этой статье пока лишь коснёмся. А подробно мы рассмотрим несколько праздников, присвоенных христианством у других религий, среди которых оказываются самые известные христианские праздники Рождество и Пасха. Кстати, свой первый праздник христиане украли не у римлян, а у иудеев. Это главный еврейский праздник Пейсах, в славянской транскрипции - Пасха. Евреи праздновали и празднуют этот праздник, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению еврейского народа от египетского рабства. Именно поэтому праздник называется "пейсах", что означает на древнееврейском "уходить", "проходить мимо". Христиане с детской непосредственностью заявили, что теперь Пасха - "это день светлого воскресения Христова". Однако, позиции христиан в Иудее в начале 1-ого века нашей эры были гораздо слабее, чем в Римской Империи в 4-ом, когда христианство стало официальной религией Империи. Иудеи не отдали свой праздник, и тогда христиане, обидевшись, решили праздновать Пасху в другой день. Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные почему-то стоят на месте. Но к этой теме мы ещё вернёмся. Ближе к Пасхе.
Бог у бога праздник украл
Свой первый праздник христиане украли не у римлян, а у иудеев. Это главный еврейский праздник Пейсах, в славянской транскрипции - Пасха. Евреи праздновали и празднуют этот праздник, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению еврейского народа от "египетского рабства". Именно поэтому праздник называется "пейсах", что означает на древнееврейском "уходить", "проходить мимо". Вспомним библейскую историю, лежащую в основе этого праздника. Фараон не отпускал евреев, которые хотели уйти. Тогда еврейский бог начал насылать на египтян разные проклятия. Сначала эти проклятия носит характер пакостей - жабы, мошки и мухи. Однако скоро гнев Иеговы крепчает - теперь он посылает моровую язву, воспаление с нарывами град и саранчу. Кончается это тем, что еврейский бог убивает всех египетских первенцев - всех детей, включая младенцев. (Чтобы бог не перепутал евреев с египтянами, первые вымазали свои двери кровью.) Тогда фараон отпустил евреев. Но перед тем как уйти, евреи ещё умудрились обокрасть египтян. Еврейки попросили "поносить" у своих египетских подружек золотые украшения, евреи заняли у египтян в долг, изначально не собираясь отдавать. Что ж, история действительно весёлая и евреи радуются ей уже третью тысячу лет. Однако, какое отношение она имеет к Иисусу Христу? А никакое. События, описываемые в евангелиях - распятие и воскрешение Христа - совпали по времени с еврейским праздником. Сами христиане Христиане с детской непосредственностью заявили, что теперь Пасха - "это день светлого воскресения Христова". Однако, позиции христиан в Иудее в начале 1-ого века нашей эры были гораздо слабее, чем в Римской Империи в 4-ом, когда христианство стало официальной религией Империи. Иудеи не отдали свой праздник, и тогда христиане, решили праздновать Пасху в другой день. Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные (например, Рождество) почему-то стоят на месте. Это означает, что христиане до сих пор празднуют еврейскую Пасху, выдавая её за свой праздник. (Более того, чтобы люди не путали светлую христианскую Пасху с непонятной еврейской Пасхой, в верующей среде проповедники распускали всякие, отнюдь не канонические истории. Одну из таких ужасных черносотенных историй столетней давности можно и теперь услышать в православно-христианской среде. Согласно ей, евреи на Пасху изготавливают пудинг, пропитанный кровью крещеного младенца, которого для этих целей воруют. Надо признать, что трудно придумать более мерзкий оговор в благодарность за заимствованный праздник!)
Аттис воскресе! Во истину воскресе!
Опять, как и в случае с Рождеством (но исторически раньше!), христиане решили присвоить себе радостный праздник другой религии. Так как они занялись этим делом ещё в Иудее, они попытались присвоить местный, этнический праздник. Однако, иудаизм не был распространён в странах Востока, исключая, собственно, ареал расселения евреев. Не был он распространён и в странах южной Европы. Для этих народов радость евреев по поводу бегства от египтян была не актуальной. Для них актуальнее было празднование смерти и воскрешение другого азиатского бога, приходящееся на то же время года - весну. Действительно, греческие, сицилийские и итальянские пасхальные обряды удивительно напоминают культ Адониса. Уже отмечалось, что церковь сознательно приспособила новый праздник к его языческому прототипу, для того чтобы завербовать как можно больше сторонников. Но культ Адониса процветал грекоязычных областях античного мира. В латиноговорящих странах культ Адониса был мало распространен. Зато был популярен культ Аттиса, смерть и воскресение которого официально праздновались в Риме 24 и 25 марта. Последнее число считалось днём весеннего равноденствия, то есть днём, наиболее подходящим для возрождения бога растительности, всю зиму проспавшего мёртвым сном. Учитывая эти и некоторые другие факты, Фрейзер приходит к выводу, что восхождение Христа на Голгофу было специально приурочено к этой дате, для того чтобы соответствовать более древнему празднованию весеннего равноденствия. Лиха беда начало! Стоит так же вспомнить, что празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий; что день святого Иоана Крестителя пришёл на смену летнему языческому празднику воды (Иван Купала); что праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе месяце заменил празднество Дианы; день Всех Святых в ноябре явился продолжением языческого праздника мёртвых. Христианам вообще очень нравилось присваивать себе праздники иных религий. Но такие недвусмысленные совпадения между датами воскресения христианского и языческих богов приводили к яростным спорам между последователями враждующих религий: язычники с жаром утверждали, что воскресение Христа является фальшивой подделкой под воскресение Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали, что дьявольской подделкой является как раз воскрешение Аттиса. Язычники утверждали, что их бог, как более старший по возрасту является не копией, а оригиналом, потому что оригинал обычно старше копии. Но христиане с лёгкостью отражали этот аргумент. Пусть Христос, утверждали они, бог младший по времени, но на самом деле он старший, так как Сатана в этом случае превзошёл в коварстве самого себя и обратил ход природы вспять. Но оставим эти потрясающие богословские открытия в покое и вернёмся к не менее впечатляющим экспериментам по присвоению праздников. И снова Пасха. Теперь уже православная. Красим яйца и радуемся. С православной Пасхой дела обстоят ещё более странным образом. Так как на Руси христианство не является исконной религией, а было насильственно установлено в конце первого тысячелетия н.э., украденный христианами еврейский праздник пришёлся на то время, когда славяне праздновали свои "языческие" праздники. Именно одним из многочисленных ритуалов славянского язычества, являлось приношение богам яиц. Приносились, разумеется, не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром многочисленным идолам, а с другой могло исполнять символическую функцию. Уже гораздо позднее, чем христиане столкнулись с этим языческим ритуалом, была придумана нелепая история о яйце, которое Мария преподнесла Императору. История эта, кстати, свидетельствует о духовном и интеллектуальном обнищании людей, её сочинивших, так как представляет собой вялую, слабоумную и неудачную попытку явно искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства. (Ну подумайте сами, какое отношение имеют крашенные куриные яйца к Иисусу Христу?) На примере с Пасхой видно, что этот праздник заимствован в несколько этапов и в разных местах. Для начала заимствовали у семитов название праздника и систему его вычисления по лунному календарю. Далее заимствовали у греков и римлян содержание и смысловую нагрузку самого праздника. И уже только потом набрали различных языческих ритуалов. Чтобы веселей было. Вот она, сущность православия! Отмечать языческими ритуалами римский праздник с еврейским названием, вычисляемый по лунному календарю!
Часто на форумах христиане интересуются: Правда ли то, что большинство нынешних христианских праздников заимствованы от более древних времен? Вот ответ на этот вопрос.
25 декабря. Коляда. Зимнее солнцестояние. Согласно астрономическим данным, наступает 21 (22) декабря. (Клубок четырнадцатый.) По римскому календарю, известному и в Древней Руси, от Коляды - Календ брал начало Новый год. Далее - святки.
Праздник совмещен с Рождеством Христовым.Содержание: свадьба Дажьбога и Марены. Святочные игры.
31 декабря и далее - "неделя праотцов".
6 января.День Кащея и Велеса. Радогощ(?). (Клубок пятнадцатый.)
Замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену.
1 марта день Марены. (Клубок четырнадцатый, пятнадцатый, шестнадцатый.)
Замещен днем святой Мариамны праведной. В народном к"и,ендаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", коюрая и есть ведическая Марена-Мармора-Мара-Кикимора. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: "Вздел Ярило зиму (т.е. Марену!) на вилы".
7 апреля.День Масленицы-Марены. Красная гора (?). Весеннее равноденствие. (Клубок шестнадцатый.) Согласно астрономическим данным, весеннее равноденствие: день равен ночи, - наступает 20(21) марта, но срок был смещен из-за несовершенства календарных систем.
Этот праздник сдвинут Пасхой и замещен праздником Благовещения. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца (пасхальные), отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе (об этом дне вспоминают и в день "Марьи-зажги снега" - 2 апреля). Затем - пост.
6 мая.День Дажьбога. Встреча весны. (Клубок семнадцатый.) Дата может быть перенесена на воскресенье либо - пятницу (для почитающих Макошь).
Этот праздник наложился на "Юрьев день". Содержание: свадьба Дажьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Дажьбога - прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Дажьбога и Живу. Вспоминают победу Дажьбога над Белесом.
Дажьбог весну начинает - Перун лето кончает.
22 мая.Ярилин день, семик. (Двенадцатый клубок.) Замещен праздником Николы весеннего, или Миколы вешнего, травного, теплого. Воспоминание о встрече Ярилы и Кащея. Похороны Ярилы.
Пришел бы Ярило, а тепло будет. До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи. Средний посев ярового - с Ярилы.
15 июня (?).День Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности - неизвестно. Первоначально, видимо, он не был связан с пасхальным циклом.
Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержание: празднование победы Перуна над Скипером. Купание -воспоминание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день (и всю "русальную" неделю до Купалы) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси - рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала - это одно из имен ( либо воплощений ) Дажьбога. В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы.
2 августа. Перунов день. (Клубок седьмой, десятый, тринадцатый.) Дата может быть перенесена на воскресенье или пятницу. Перед Перуновым днем празднуют семик.
Праздник замещен семиком и днем Ильи пророка. Содержание:семик - сговор Перуна и Дивы. День Ильи пророка - свадьба Перуна и Дивы, борьба с Чудом-Юдом Змеем Морским, освобождение коров и вод. Низвержение Велеса с неба. Воспоминание о победе Дажьбога над Перуиом и Белесом и о том, как Дажьбог освобождал коров. В семик срывают венки - обряд посвящения девушек в женщины.
21 августа.День Стрибога. (Клубок второй) Замещен днем Мирона-Ветрогона. Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету.
28 августа.Успение Златогорки. Овсень большой. (Клубок одиннадцатый.) Может быть перенесен на воскресенье и пятницу. Замещен Успением Божьей Матери. Конец жатвы.
Начало охотничьего сезона. Почитание Волха и Лели. Древние в это время начинали приготовления к военным походам.
10 ноября. День Макоши. (Клубок второй.) Может быть перенесен на пятницу.
Замещен праздником Параскевы Пятницы.Также наложился на праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября).
21 ноября.День Сварога и Семаргла. (Клубок первый и второй.) Замещен праздником Михаила архангела.
9 декабря.День Дажьбога и Марены. Замещен "Юрием холодным".
Все даты в предлагаемом календаре приведены по новому стилю (Григорианскому календарю). Русь пережила несколько календарных реформ. Переход к Юлианскому календарю был совершен Петром Первым в 1700 году. Григорианский календарь был принят в 1918-м. В результате древние русские праздники, приуроченные к определенным астрономическим датам, были сдвинуты. Видимо, их следует праздновать не согласно церковному или гражданскому календарю, а согласно традиционному - астрономическому.
Найди врага и гнев твой станет праведным... Воровство-тайное хищение чужого имущества... Замена символики с разрушительными для памяти последствиями.А вспоминания наша порой далеки от истины.
Деда, врагов никто не ищет, а вот факты вещь упрямая. И именно тайно это и делается. Когда вытравливалась память из народа. Истинным являлось и признавалось только то, что признано "официальной" государственной религией. И проще это сделать, если праздники, которые люди привыкли праздновать отдавая дань почтения Природе и тому кто все зоздал, просто переименовать и посвятить их иным святым. Вспоминания наши хотя порой и далеки от истины, это не повод отмахиваться от них. И вспомнимать надо. А истина присутствует во всем. Поэтому надо искать ее во всем, во всех религиях и философия. Все имеет свое зерно Истины, которые и надо пытаться соединить в единое. Я уверена, что так только можно приблизиться к истине.
Мы – дети любви, пропавшие в дебрях Дремучих славянских лесов С крестом на груди, с повадками зверя И с дерзостью бешеных псов. Опричник и вор, святой да охальник, Учитель да пьяный палач – Трех коней гоним по лесу вскачь. Мы верим в Христа, в счастливое завтра И в лешего с Бабой-Ягой, Жалеем слонов с далекой Суматры И ближних пинаем ногой. Мы терпим нужду, томимся богатством И ищем потерянный след В ту страну, где не бывает бед. Там, там, там вечное лето, Там, там, там вольная жизнь. Там Господь каждому даст конфету И позовет в свой коммунизм. Мы ценим других, читая некролог У серой могильной плиты И топчем живых – мол век наш не долог – На всех не найдешь доброты. Мы наших врагов венчаем на царство И ждем благодати с небес: Там потом будет не так, как здесь. Там, там, там вечное лето, Там, там, там вольная жизнь. Там Господь каждому даст конфету И позовет в свой коммунизм.
Генетическая память не дает нам забыть славянских богов, а тут еще и христианских с их ворованными праздниками, присоединили...
А почему собственно воровство? У всех религий без исключения один первоисточник, который со временем видоизменялся с течением времени и в соответствии с конкретным социумом. Как я могу предположить, в те далёкие времена права на интеллектуальную собственность ещё не было, а значит брали вполне законно.
Хотя никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году. Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни. Воспринимать праздник Рождества как день рождения Иисуса в Вифлееме значит не понимать сути той веры, что дал людям Иисус Христос. Когда я совершал паломничество по Святой Земле, то посетил Иерусалим, где Иисус был распят, его родной город Назарет, а также место рождения Иисуса в Вифлееме.
Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 г. до н. э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) до 7 г. н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения. По-видимому, исторический Иисус родился между 7 – 5 годами до н.э. Рождение после 4 г. до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 г. до н. э. Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество. Поэтому в первые годы существования христианства никто не интересовался датой рождения Христа. После того, как в христианские общины вошли греки (и другие эллинистические народы), под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. По-видимому, единой даты Рождества не было, каждая община выбирала свою дату.
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.
День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур. С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий: германские язычники (под названием Йоль), поклонники культа Митры.
Лично для меня Иисус из Назарета это прежде всего человек, личность, и в то же время символ возрождения, начала новой жизни. Почему-то говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет. Я ни в коем случае не хочу уподобиться булгаковскому Берлиозу, и не отрицаю сам факт жизни Иисуса из Назарета. Но для меня очевидно, что из жизни Иисуса Назарея сделали миф. Одно то, что четыре канонических Евангелия противоречат друг другу, уже говорит о многом. Евангелия, на основании которых возникли «Иисус» и христианство, во многом напоминают символизм египетских, шумерских и вавилонских школ мистерий, связанных с солнцепоклонничеством, секретными ритуалами и прочими эзотерическими концепциями. Это одна и та же базовая история о «рождённом 25 декабря» и «умершем за человечество».
Когда я был в Египте, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучаю древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию. Приведу некоторые интересные факты. В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус. Фараон возносится на небеса, как и Иисус. Молитва "Отче наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твоё…" находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Рождества Христова, известном как "Молитва слепого". В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса… Также в Ветхий Завет (600 лет до Р.Х.) введён монотеизм фараона Эхнатона (Аменхотепа IV, 1360 г. до Р.Х.)… Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 г. до Р.Х., "Миф Сатни", рассказывающий следующее: "Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!". Махитускет - "Благодатная"! А Си-Осирис означает "сын Осириса", то есть сын бога… В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет! Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками. Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49), при том что сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам. Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 г. до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: "Я подарю тебе все царства Земли". В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово. Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.), и на ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть. Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу. Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в "Текстах Пирамид", датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.
В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это "tilapias niloticas", разновидность обитающая только в Ниле. Иисус входит триумфально в Иерусалим, как "царь" – и верхом на осле. То есть, как победитель зла: ослом в Египте был Сет, бог, убивший Осириса, сын которого – Гор обращает его в осла и садится верхом. Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в "Текстах Пирамид" он также называется "Господином вина". Осирис даёт испить своей крови из бокала Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти. Что касается воскрешение и вознесение Иисуса, в Египте существовал ритуал "воскрешения" мёртвого фараона, в нём принимали участие женщины, в результате чего правитель "возносился на небеса". Посещая Египет, я даже залез внутрь пирамиды Хеопса, чтобы почувствовать тайну…
Евангелия были составлены эрудитами-священниками, иудеями и египтянами из храма Сераписа в Саккаре (Египет). Они слово в слово воспроизвели тексты египетских папирусов.
Когда я готовился к написанию своего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», я изучил многие книги по истории христианства, и в частности книгу английского богослова Фредерика Фаррара "Жизнь Иисуса Христа" (1873), из которой почерпнул много исторических фактов. Например, что разбойник (зелот) Варавва и проповедник из Назарета носили одно и то же имя – Иисус. На этом я и построил свою коллизию сюжета. Кто же из двух Иисусов был Христом? Почему иудеи выбрали не проповедника любви Иисуса Назарея, а Иисуса Варавву – разбойника и убийцу (на самом деле борца с римлянами).
По мнению британского историка библии Уильяма Смита (1846-1894) ещё до нашей эры среди евреев существовала секта назореев, или назарян, почитавших культового бога Иисуса (Иошуа, Иешуа) "га-ноцри", т.е. "Иисуса-хранителя".
Когда я посещал Норвегию, то узнал о мифологическом боге Одине. Любопытной разновидностью мифа об умирающем боге является Висельник. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один сам себя подвешивает на девять суток на ветке Мирового Дерева и пронзает свой бок священным копьём. В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифл-хейма, открыл через медитацию руны, или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены. Эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на протянутой с неба единственной нити... Эта мистерия продолжилась в христианстве распятием и смертью Богочеловека — Иисуса Христа.
Мэнли П.Холл в книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» пишет, что миф об умирающем боге является ключом как к универсальному, так и к индивидуальному искуплению и возрождению.
То, что Христос, его чудеса, страдания и воскрешение парафраза на мифы других богов это уже тривиально. Вот лишь некоторые параллели между жизнью Иисуса и более ранними историями великих солнечных богов разных народов.
Во втором веке, Клемент Александрийский обосновывает серьёзный довод, что все, кто верят в Хреста (то есть, «доброго человека»), являются хрестианами и называются ими, то есть, добрыми людьми. (Строматы, кн. II). И Лактанций (кн. IV, гл. VII) говорит, что лишь по неведению люди называют себя христианами, вместо хрестиан.
Термин «Хрестос» – означает гораздо больше, чем «хороший» и «возвышенный человек». Термин «Христос» – никогда не принадлежал живому человеку, но только посвящённому в минуту его второго рождения и воскресения. Каждый, кто ощущает в себе Христоса и признаёт его единственным «путём» для себя, становится апостолом Христа, даже если бы он и не был никогда крещён, никогда не встречался с «христианами».
Слово «Хрестос» существовало задолго до того, как услышали о христианстве. В 5 веке до н. э. его используют Геродот, Эсхил и другие греческие классики, причём его значение применялось по отношению как к предметам, так и к людям.
Хрестос — это тот, кто толковал или объяснял оракулов, «пророк, ясновидящий», а хрестериос — это тот, кто принадлежит или находится на службе у оракула, бога, или «Учителя».
Название «христианин» было впервые выдумано насмешливыми и язвительными антиохийцами в 44 г. н. э., но не получило широкого распространения вплоть до преследований Нерона.
Термины «Христос» и «христиане», первоначально произносившиеся «Хрестос» и «хрестиане» были заимствованы непосредственно из храмовой терминологии язычников и имели тот же самый смысл.
Бог евреев стал теперь заменой оракула и других богов; родовое название «Хрестос» стало существительным, относимым к одному особому персонажу; и новые термины, такие как «хрестианой» и «хрестодоулос», «последователь или слуга Хрестоса», были образованы из старого материала. Это показано Филоном Иудеем, несомненным монотеистом, уже использовавшим тот же самый термин для монотеистических целей.
Мирское значение слова «Хрестос» проходит по всей греческой классической литературе наравне с тем смыслом, который давался ему в мистериях. Слова Демосфена «о Христе» (330, 27) обозначали просто «ты милый человек»…
Слово «Хрестос» — это термин, используемый в различных смыслах. Он может быть применен и к божеству, и к человеку. В первом своём значении он используется в Евангелии от Луки (6:35), где он означает «добрый» и «милосердный». Елена Блаватская в книге «Эзотерический характер евангелий» пишет: Иисус, из Назарета ли он или из Луда (маг, побитый камнями и распятый по приговору Синедриона в этом городе за 100 лет до н.э.), был Хрестос столь же бесспорно, как и то, что его никогда не именовали Христосом ни во время его земной жизни, ни при его последнем испытании… Дитя, иудейское имя которого изменено в имя Иисуса, родилось в Палестине на 105 лет ранее принятой даты рождения Иисуса Христа, во время консульства Публия Рутилия Руфа и Гнея Маллия Максима. Родители его были бедны, но происходили из благородного рода и воспитывали его на еврейских Св. Писаниях. Пламенная религиозность и ранняя серьёзность отрока Иисуса побудили его родителей посвятить его религиозной и аскетической жизни. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учёными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет... Исторический Христос есть высочайшее Существо, принадлежащее к великой духовной Иерархии, которая управляет духовной эволюцией человечества; в течение трёх лет он пользовался человеческим телом посвящённого ученика Иисуса и провёл последний год из этих трёх, странствуя и открыто проповедуя по Самарии и Иудее. Он пришёл, чтобы дать новый толчок духовной жизни миру, чтобы вновь ввести сокровенное учение о глубинах жизни духа…
Анна Безант в книге «Эзотерическое христианство, или Малые Мистерии» пишет: в катакомбах нередко находят изображения Агнца, как символа Иисуса; иногда Агнец изображён лежащим на кресте. По этому поводу Уильямсон говорит: «С течением времени Агнца стали изображать на кресте и лишь со времени шестого Константинопольского собора, созванного в 680 году, было постановлено заменить древний символ человеком, распятым на кресте. Постановление это было подтверждено папою Адрианом I». И древний символ Рыб прилагался также к Иисусу, что видим из изображений в катакомбах. В классическом представлении, Мессия – есть помазанник, спаситель, идеальный царь и посредник между людьми и богом, устроитель судеб вечных избранного народа. Он приносит новое, исправленное состояние всего мирового бытия. Мессия – смысловой центр христианской системы, переосмыслившей образ Мессии иудаистов. В истории еврейского народа не раз появлялись деятели, притязавшие на мессианское достоинство. В христианских же представлениях образ Мессии переосмыслен: политико-этические аспекты элиминированы (удалены), предельно обобщены намеченные со времени Исайи универсалистские возможности. Христианский Мессия – это, прежде всего, Искупитель человечества от его грехов вместо иудейского избавителя от врагов избранного народа... В таком контексте Мессия рисуется всего лишь очень могущественным (и при этом «праведным») вождём своего народа, или, в универсалистской перспективе Исайи, вождём всего человечества, возможно, умиротворяющим его путём завоеваний. Важно представление, по которому Мессия уже существует, но «скрывается», так что ему предстоит не родиться, но «явиться», раскрыть свою тайну. Известный учёный и знаток античности Сергей Аверинцев в книге «Мессия» пишет: приносимое Мессией избавление покупается муками не только народа, но и самого Мессии. Страдальческий характер носит уже невозможность для него явиться и действовать прежде определённого ему срока, его временная связанность и полонённость силами зла... Но и тогда, когда срок его ожидания окончится, ему грозит искупительная смерть, в связи с чем в иудаической традиции возникает даже версия о двух Мессиях — гибнущем и торжествующем...
Сегодня более востребована версия о Мессии – вожде народа. «Еще во времена римского владычества в Иудее верховный священник, назначаемый администрацией, также носил титул "Священника-Мессии" или "Священника-Христоса". Для зелотов и для всей оппозиции Риму этот священник, по-видимому, был "лжемессией". Настоящий, ожидаемый Мессия был совсем другим; это был законный "потерянный царь", ещё неизвестный потомок Давида, назначенный судьбой спасти свой народ от тирании Рима. Это ожидание достигнет размеров настоящего коллективного бреда при жизни Иисуса и не исчезнет с его смертью, и бунт 66-70 годов, конечно, был облегчён пропагандой и возбуждением, умышленно поддерживаемыми зелотами во имя будущего пришествия Мессии. Причём ждали именно Мессию-человека, являющегося царём и помазанником, а также, по мнению народа, политическим освободителем.
Короче говоря, по своему происхождению Иисус звался "Иисусом-Мессией", то есть по-гречески "Иисусом-Христом", и это название, чисто функциональное обозначение, деформировалось и стало именем собственным Иисуса Христа.
Известно, что Евангелия писались не во времена Иисуса; по большей части они составлялись между 66-74 и 132-135 годами, то есть между двумя периодами, когда Иудея пыталась реагировать на суровость римской власти. Но их источники явно имели более древнее происхождение: написанные, но исчезнувшие во время всеобщего шквала документы, и особенно устные предания. Оказывается, в те времена, когда на свет появился Иисус, в Израиле существовало военизированное, хорошо вооружённое движение, оппозиционное Риму, которое возглавил человек, также носивший титул Мессии. Причём он был признан не только своими ближайшими последователями, но и большинством народа. В 66 г. н. э. его сын «возвратился в Иерусалим» и, «облачившись в царские одежды», направился в Храм, чтобы вознести молитвы... Он был, так сказать, временным наместником бога на земле, осуществлявшим непосредственную связь между Богом и человечеством. Тому, что царь Ирод почувствовал угрозу, исходящую от недавно родившегося ребёнка, можно найти одно-единственное удовлетворительное объяснение: младенец был законным царём, которого, исходя из интересов мира и стабильности, даже Рим мог признать легитимным. Лишь этим можно объяснить беспокойство Ирода. Иисус не был сыном бедного плотника, вызвавшим страх у узурпатора, — Он был Мессией, законным царём и помазанником — личностью, способной по праву рождения получить народную поддержку и если не свергнуть Ирода с престола, то серьёзно скомпрометировать его политическую доктрину. В книге «Мессианское наследие» Бейджент, Ли, Линкольн утверждается, что было бы ошибочным видеть в Иисусе простого борца за свободу, агитатора или революционера, характерного для наших дней. В те времена в Святой земле было великое множество борцов за свободу и популярных в народе революционеров, снискавших известность своей деятельностью, но никто из них не мог претендовать на звание Мессии. С другой стороны, в Евангелиях можно найти немало свидетельств — крещение в Иордане, например, или Торжественный Вход в Иерусалим, — подтверждающих, что Иисус, если не в течение всей жизни, то хотя бы в период Своего общественного служения, — являл собой пример всенародно признанного Мессии. Если Он смог заслужить подобное признание, значит, у Него были на то какие-то особые права, которые выделяли Его... Чтобы снискать звание Мессии и всенародное признание, Иисус должен был обладать законными правами на престол.
«Казнь Иисуса, вполне понятная, если он был бунтовщиком, оказывается совершенно непонятным актом бессмысленной злобы, которая торжествует, несмотря на сопротивление римского наместника, желающего оправдать Иисуса. Это нагромождение нелепостей становится понятным только в том случае, если принять во внимание потребность, возникшую при позднейшей переработке, — затушевать действительный ход событий», – пишет Карл Каутский в книге «Происхождение христианства».
«Народ ждёт Мессию. Но ты пришёл освободить людей не от тирании римлян, а от самих себя. Римский прокуратор по неведению надеется тебя спасти, но он ошибается, — народ выберет Варавву! Для людей ты чужой и непонятный сын бога, а он — Варавва — такой же как они, грешник. Он не будет никого уличать во лжи и лицемерии, потому что сам такой. На словах вы оба желаете людям счастья, а на деле только и мечтаете стать царями. Но ни ты, ни Варавва не знаете своего народа. Сытые люди готовы оправдать любую власть, тогда как голодные недовольны всем. Народу не нужна свобода, народу нужен покой. Своими проповедями ты захотел уберечь людей от греха. Но они грешили, грешат и будут грешить. Так было и будет всегда. И даже смерть твоя не остановит их! Ты желаешь людям добра, не так ли? Я так же, как и ты, люблю свой народ, и ради него совершу грех. Сегодня ты умрёшь. Я помогу тебе сыграть роль, которую ты избрал себе. Если ты действительно Сын Божий, то моя задача предать тебя на смерть, а после стать у основания новой веры, чтобы имя моё сохранилось вместе с твоим. А больше мне нечего и желать». (из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература
В новогоднюю ночь я посмотрел мультфильм «Полярный экспресс». Основная мысль такова: «подлинный дух Рождества хранится у тебя в сердце». Звон рождественских колокольчиков слышит только тот, кто верит в Санта-Клауса. Я невольно спросил себя: а правильно ли обманывать детей Сантой, который видит и знает всё?
В детстве детей обманывают верой в Деда Мороза (Санта-Клауса), а когда дети вырастают, они становятся атеистами, ну а особо разочарованные – воинствующими безбожниками.
Когда я работал в школе, то решил собрать пожелания детей к Деду Морозу, чтобы потом передать их родителям, а те купили бы детям на Новый год то, о чём они мечтали. Дети меня поняли, а вот родители – нет.
За всеми напластованиями мифов, я уверен, скрыта истина. Но добраться до неё очень сложно. Санта-Клаус – то есть Святой Николас – в поздней североамериканской традиции это рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Это имя представляет собой искажение голландской транскрипции имени святого Николая, день памяти которого отмечается 6 декабря. Родиной Санта-Клауса считается Лапландия (земля на севере Финляндии).
Прообразом Санта-Клауса является общехристианский святой Николай Мирликийский, известный своей благотворительностью. Он тайно дарил подарки бедным людям. Первоначально подарки дарились от его имени 6 декабря. В период Реформации подарки стали дарить 24 декабря от имени младенца Христа. Затем снова персонаж Святого Николая стал дарить подарки, но уже 24 декабря.
Когда я возглавлял благотворительную организацию – Ассоциацию организаций социальной помощи Санкт-Петербурга – мы тоже организовали на Рождество ёлку в Петергофском дворце, где вручали подарки детям-сиротам и детям-инвалидам.
В 1809 году в свет вышла «История Нью-Йорка» американского писателя Вашингтона Ирвинга. В ней он рассказывал о том, что именно голландские колонисты основали Нью-Йорк (Новый Амстердам) и как они чествовали Святого Николая. Именно голландские колонисты привезли в Америку традицию празднования Рождества, поскольку английские пуритане, тоже осваивавшие Северную Америку, Рождество не отмечали.
В 1823 году писатель Клемент Кларк Мур выпустил в свет поэму «Ночь перед Рождеством, или визит Святого Николая», в которой рассказал о некоем персонаже, дарящем детям подарки — Санта-Клаусе. В 1863 году знаменитый американский художник Томас Наст в своих рисунках живописал быт Санта-Клауса. Он же придумал, что Санта живёт на Северном полюсе, что Санта ведёт специальную книгу, куда записывает поступки хороших и плохих детей и.т.д. В 1931 году «Кока-кола» запустила рекламную кампанию, в которой представила несколько модернизированный образ Санты, разработанный художником Хэддоном Сундбломом. И с тех пор образ Санты ассоциируется с «Кока-колой».
Люди любят сказки. И этим успешно пользуются сказочники, сочиняя правдоподобные небылицы, часто с корыстной целью. Особо циничные наживаются на чужой вере.
Люди верят не зачем, а почему! В Евангелиях сказано: Вера – это “осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”(Евр.11:1). Человек может быть атеистом, но и ему может присниться сон, который вызовет эмоциональное потрясение. Человек проснётся, будет говорить, что это был всего лишь сон, но не сможет забыть пережитое во сне, оно станет частью его духовного опыта, а иногда и причиной перемены жизни. Как, например, в повести Чарльза Диккенса "Рождественская история", или в фильме Андрея Тарковского «Жертвоприношение». Герой фильма попросил у Бога во сне, и когда проснулся, это сбылось. Так он стал верующим. Я описал подобный духовный переворот в своём романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». В состоянии «клинической смерти» почувствовал, что у меня нет ничего, кроме того, что в душе, и эта лампадка души единственное, что есть у меня. Об этом опыте можно рассказать, но им невозможно поделиться. Вера – это дар, это глубоко личный субъективный опыт, о котором можно рассказать, но которым невозможно поделиться.
Для глубинного вопроса предполагается такой же ответ, его в двух словах не напишешь, и сиюминутно не скажешь, т.к. вначале воспитаны были на атеизме, затем, постепенно, по крупице возрождалось, прививалось, а кому-то и насаждалось, вроде, как и ненавязчиво, хри(е?)стианство. Правильно автор статьи написал: "Вера – это дар, это глубоко личный субъективный опыт, о котором можно рассказать, но которым невозможно поделиться". Каждому-свое.
Для тех, кто изучал историю религий, ничего нового в тексте нет. Хоть Автор и пишет, что поделиться-де нельзя, поделился-таки Во всяком случае попробовал поделиться своим пониманием и своим опытом исследования вопроса. Многое притянуто, конечно, за уши, но в целом вполне себе ничего. По поводу "воровства". Выбрано неправильное определение. Это не воровство, а способ введения нового государственного устройства. Плохо представляется как это могло выглядеть иначе, стоит вспомнить способ введения подобного же "нового" после 17-го года. Попытались заменить психоанализом т.сказать "духовно-душевные потребности" и гигиену духа и души. Что вышло, мы еще помним. Но, что сделано, то сделано. Другое дело, что в 91, разрушив кривую систему, которая худо-бедно, но как-то работала, не озаботились дать ничего. Поскольку, как известно, не хлебом единым, просто возродили остатки того, что придумано было до. Поэтому получился "шампунь и кондиционер в одном флаконе". Т.есть ни шампуни толком, ни кондиционера, а так, некая не очень качественная бодяга. В наше время главным стало не сделать хорошо, а убедить всех, что вот именно вот это и есть хорошо. Чем собственно все и заняты. Кого-то то что есть вполне устраивает, но есть множество других и это радует. А нашу РПЦ просто откровенно жаль. После того, что над ней творили столько лет, стоит ли удивляться....
Вера – это дар, это глубоко личный субъективный опыт, о котором можно рассказать, но которым невозможно поделиться.
За это и держусь.Когда не на кого надеятся,и такое наверное у каждого в жизни было.Что понимаешь что ты одна со своей бедой и тогда у меня появилась Вера.С начало маленький росточек,а потом уже уверенность что имея веру,обретаешь силу жить дальше,энергию преодолеть испытания,и надежду что все не зря ,не просто так в этой жизни.
Мне было очень интересно прочитать статьи Моника,спасибо.я об этом никогда раньше не слышала.тем более что в моей семье,я имею ввиду по моей линии я одна крещеная. Но я не фанат именно христианства.мое мнение,что Бог един,а разделили религии люди,из самых различных побуждений.
Monika написал(а):
А в чём для Вас СМЫСЛ РОЖДЕСТВА?
Пусть это и надуманный праздник,но я его очень люблю.Для меня Рождество,это возможность сделать что то приятное для своих близких,сходить помолиться за свою семью.Встречать детишек -Коляд(каждый год к нам ходят толпы).Я заранее покупаю конфеты и готовлю десятки и пяточки.В этом году еще и печеньем Рождественским деток угостили. Для меня это праздник объединения семьи.любви и Благодати душевной. Светлый праздник торжества света над мраком. Вот как то так.
Светлый праздник Рождества Христова христианская церковь отмечает 25 декабря. Православный церковный календарь отстаёт от католического на 2 недели, и потому этот праздник выпадает на 7 января по новому стилю. Этот факт свидетельствует о том, что, говоря о Рождестве, мы имеем дело с событием духовным, а не календарным. Тем более что в Евангелиях нет достоверных сведений о дате рождения Иисуса. В них напрочь отсутствуют какие-либо чёткие указания на определённую дату – 25 декабря. Почему же тогда большинство христианских конфессий всего мира отмечает именно этот день как День Рождения Иисуса Христа?
Дорождественская история Рождества
В раннем христианстве, до начала III-го века, не принято было отмечать пришествие Христа на Землю в человеческом облике. Зато традиции празднования Рождества уходят в незапамятные времена дохристианской эпохи. К тем далёким временам, когда и сам Христос-то ещё не родился. О праздновании этого торжества до нашей эры, – то есть до Р. Х., — имеются многочисленные свидетельства практически во всех частях Света: в древнем Риме и Древней Греции, в Египте, Иране, Скандинавии, в Японии и Китае, у индейцев Америки, народов Азии и, конечно же, у наших предков, древних славян… Языческое происхождение этого христианского праздника прослеживается по общепринятым рождественским атрибутам: празднично украшенные жилища и наряженная ёлка, которая символизирует в христианстве вечнозелёное Райское Древо; свечи – «символ Христова Учения»; и, конечно же, подарки – в подражание волхвам, которые принесли дары Богомладенцу… На протяжении многих веков и тысячелетий именно в эти дни свершались определённые ритуалы, которые сегодня принято соотносить с рождением Иисуса Христа, «Света Истины». Но даже если полностью отбросить внешние проявления этого праздника, всё равно в нашей душе этот непродолжительный период времени, около двух недель от католического до православного Рождества, воспринимается как-то по-особенному. Всё равно интуитивно чувствуется какое-то необъяснимое волшебство, оно как бы пробивается изнутри. А всеобщее ликование, связанное с рождением Спасителя, и повсеместно сопутствующие этому событию карнавалы, маскарады, ряженья наполняют нашу жизнь феерией волшебства и магией перевоплощения…
Кто же родился 25 декабря?
Христос, Гор, Ра, Озирис, Митра, Гелиос, Аполлон, Бальдр, Кецальоатль, Коляда, Святовит… Кто он, наш сегодняшний виновник торжества? Чей День Рожденья мы сегодня отмечаем? И кого нам предстоит поздравить?.. Чтобы верно ответить на эти вопросы, нам необходимо сначала оглянуться назад, в историческое прошлое, затем посмотреть вверх, на звёзды, а потом пристально обратить свой взор вглубь себя – в свой собственный внутренний мир. Рождество Христово, традиционно отмечаемое 25 декабря, неслучайно выпадает на третий день после дня зимнего солнцестояния. Сегодня мы это делаем в тот же день, что и язычники, которые отмечали рождение нового Бога-Солнца. Они считали, что Солнце рождается в течение 3 дней, начиная с зимнего солнцестояния. А поскольку моментом рождения нового существа является завершение процесса «родов», то и день рождения его отмечали не 22 декабря, а 25-го.
В языческие времена все праздники были «по Солнцу», но потом, с принятием христианства, стали отмечаться «по Христу». Рождение непобедимого Бога Солнца «превратилось» в рождество нового Князя Света. Но суть события при этом не изменилась, и то глубокое эзотерическое послание, которое несёт в себе этот праздник, сквозь тысячелетия долетело до нас. Это день является концом старого и началом нового цикла. По представлениям наших предков-славян, в это время Солнце умирает как Миробог и нарождается как Коляда-Сварожич. Этот молодой Солнце-Божич, физический плод и духовное проявление творческих сил Природы, начинает поворачивать Коло Сварожье на весну. Коло это круг. Календарь – это годовой круг, «Коляды дар».
Рождается Новый Свет. Новые планы, новые надежды... Этот день – ключевой момент для всего предстоящего цикла, так как именно в этот день для нашей планеты закладывается новая космическая программа. Мы тоже, вступая в резонанс с творческими силами Вселенной, именно в этот день своими мыслеобразами можем направить год в нужное нам русло. Между днём рождения Солнца, днём рождения человека и встречей Нового Года существует важная аналогия: наш обычай желать имениннику в его день рождения всего самого наилучшего, произносить тосты за праздничным столом и обычай загадывать желания в новогоднюю ночь – ничто иное как закладка новой программы. Народная мудрость: «как новый год начнёшь, так его и проведёшь». Важно отметить, что новый год не является условной (вымышленной) календарной датой – это на самом деле реальное астрономическое событие. У времени, не имеющего ни начала ни конца, всё же есть особенность периодически обновляться. И обнуление времени, обнуление «отработанных» циклов происходит не 1 января, а в полночь даты зимнего солнцестояния.
Всё случается в нужный момент!
Таким образом, Рождество это не далёкое событие 2000-летней давности. Это со-Бытие, переживаемое всеми нами прямо сейчас. И от того, как мы отнесёмся к нему, зависит предстоящий год. В эти часы рождается (или, точнее, возрождается) наш Внутренний Свет. Но пока что наш духовный «младенец» слишком слаб и очень-очень уязвим. В это время он нуждается в нашей «родительской» поддержке. Вот почему особенно важными для духовного роста наши древние предки, не оторванные, как мы, от Космоса, считали первые 12 дней со дня его рождения. Ведь так легко загубить Божественное Дитя, дремлющее младенческим сном в недрах нашей человеческой природы! Но, с другой стороны, если правильно ухаживать («радеть») за младенцем и делать всё, что от нас зависит, то в это время, как никогда в другое, мы вправе рассчитывать на Чудо. Неслучайно ведь во многих сказках чудеса перевоплощения случаются в полночь. Это мистическое время. На космических часах полночи соответствует момент зимнего солнцестояния. Это дата, когда в году самая длинная ночь и наиболее короткий день, она является точкой отсчёта нового астрономического года. Все древнейшие языческие культы отмечали эту дату как день рождения бога-Солнца и отсчитывали от неё первые 12 дней. Считалось, что это особые дни, каждый из которых символизирует 12 месяцев наступающего астрономического года. Это дни преисполненные какого-то важного сакрального смысла. В народе они называются «святочными». 12-дневный период от Рождества до Крещения, или Святки, — это период, когда вновь рождённый солнцемладенец готовится к обряду инициации – посвящения себя Всеединому Богу. Наши древние предки брали пример с Солнца, чтобы также обрести милость Бога и получить от Него Крещение.
Что делать? Классика духовного жанра
В течение всех этих 12 дней по Рождеству нужно взращивать в себе лучшие духовные качества, культивировать абсолютную безусловную Любовь и чувство Личной Ответственности. Проявлять сострадание к окружающим. Не обижать и не обижаться, ни с кем не ссориться. Быть сочувственным и щедрым. Простить своих близких и, прежде всего, себя. Простые истины… Святки считались лучшим временем для того, чтобы наладить контакт с собой и Богом. Но прежде всего, это время специально было создано для того, чтобы человек смог решиться полюбить себя. Даже сама погода и весь тогдашний образ жизни полностью способствовали такому решению. В наших северных широтах солнце рождается зимой. Вся внешняя жизнь в это время замирает. На улице трещит мороз, идёт снег, и человек, которому не нужно было бежать (по тем временам) на работу, естественно углублялся в свой внутренний мир, чтобы добыть в нём искру живого огня. Ничто ему тогда не мешало – ни работа, ни телевизор, ни даже интернет. Человек мог пообщаться с Богом наедине. Зима человеку дана для того, чтобы он мог замедлить темп жизни. Это первое условие для начала духовных, внутренних перемен. Потому что внешняя жизнь с её бесконечными «движняками» не позволяет увидеть нам реальность такой, какой она есть на самом деле. Зима символизирует смерть Природы с последующим за ней возрождением. Первая половина зимы, которая предшествует зимнему солнцестоянию, символизирует духовную смерть. А та часть этого времени года, которая следует после солнцеворота, олицетворяет собой торжество жизни над смертью. Зима это период естественной («спонтанной») медитации. Её цель – ввести человека в естественный ритм Природы и помочь ему начать жизнь в гармонии со Вселенной.
Солнце, подобно Христу с 12 апостолами, проходит годовой цикл по 12 зодиакальным созвездиям. Годовой круг, состоящий из 12 месяцев, — это символические часы с циферблатом из 12 чисел. Давайте же поскорее, не теряя ни секунды нашего драгоценного времени, сверим наши часы. Смотрите! На символическом годовом циферблате – космическая полночь. Быстрее загадывайте свои сокровенные желания – и пусть они непременно сбудутся в наступающем новом году!.. С Новым Годом и Рождеством… И пусть это Рождество станет вашим личным праздником!
Младенец в Вифлееме был рожден, Звезда на небосводе засияла, И ангелов ликующий хорал, Пропели Богу слава, аллилуйя. И пастухи скорей пустились в путь, Волхвы с дарами поспешили тоже, Ведь в эту ночь, Спаситель был рожден, И эта встреча им всего дороже. Но, что открыто было мудрецам, О чем же пастухи тогда узнали, И что, сокрыто в этот вечер нам, Чего же мы с тобой не разгадали? И почему склонились перед Ним Дитя, младенец, что же здесь такого, И почему Его зовут Эммануил, Что в этом имени такого дорого? О если б только сердце ты смирил, Склонился перед Богом на колени, Тогда б, Господь глаза тебе открыл, Что был рожден, младенец в Вифлееме. И тот младенец — Божие дитя, Иисус Христос Господь принес спасенье, Он говорит, что Я простил тебя Собою искупив все преступленья. Он говорит, что Я люблю тебя И лишь во Мне ты обретешь спасенье.
Верховным божеством наших предков славян был Перун, Бог грома и молнии. Он возглавляет список Владимировых богов, и только его идол подробно описан Нестором-летописцем. Например, Прокопий Кессарийский (VI в.) писал: "Славяне считают, что один из богов — создатель молнии — … есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных". Слова "единый владыка всего" означают, что к этому времени культы отдельных богов уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна — камень или каменные стрелы. А гроза случается, когда он мечет их с неба на землю. В Полесье до сих пор верят, что молния — это каменная стрела (беленит), пущенная на землю. Перуну был посвящен четверг, у полабских славян четверг так и назывался "Перунов день", из животных — конь, а из деревьев — дуб. В одной древнерусской грамоте упоминается о Перуновом дубе. Он — воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины. А в Лаврентьевской летописи за 971 год написано, что русские воины, заключая договор с Византией, "по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим". В Киеве идол Перуна воздвигли на холме во времена князя Игоря, о чем говорится в летописи под 945 годом: "На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…" Позже идол Перуна установил в Новгороде дядя князя Владимира Добрыня, причем не просто над рекой, а в специальном святилище Перынь, существование которого подтверждается современными археологическими раскопками. Оно представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а по краям горели восемь костров. После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Как гласит летопись, в 988 году воспринявший крещение князь Владимир повелел привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску "на Ручаи". Новгородцы, приняв крещение, под руководством епископа Иоакима разорили святилище Перынь, а идол божества разрубили на части, протащили по грязи и скинули в Волхов. Один новгородец, увидев, что идол волной прибило к берегу, отпихнул его шестом, приговаривая: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а нынче плыви прочь!» Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов, а на месте его святилищ построили православные храмы. В Киеве на холме, где стоял идол Перуна, князь Владимир поставил церковь святого Василия (поскольку при крещении он получил христианское имя Василий), на месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. Но память о Перуне сохранялась в народе до XVII века. Иностранный путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году, рассказывает: "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью". Постепенно функция громовержца Перуна была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. Восточные славяне и сейчас, когда слышат грозу, говорят, что Илья-пророк по небу проехал на огненной колеснице и метнул на землю громовые стрелы — молнии. От Перуна Илья-пророк унаследовал и титул борца с нечистью. Народ говорил, что во время грозы Илья своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, прячется где попало — под деревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: "ударит перун, так это Илья нечистика бьет". А в украинских Карпатах считают, что гром бьет в то дерево, под которым черт прячется. Как молния его убьет, так остается немного черной крови под деревом. В Полесье считают, что пожар от молнии нельзя потушить, т.к. гром убивает нечистого. Он прячется под грушей, под вербой, под дубом. Да, и под человеком прячется, а гром бьет нечистую силу. В то время, когда гремит гром, надо креститься и читать "Отче наш", иначе нечистая сила введет в бедствие. А вот и народная сказка, где говорится о том, как Илья спорил с чертом: … — Я тебя убью, — говорит Илья. — Как же ты меня убьешь? Я ведь спрячусь под человека! — отвечает нечистый. — А я убью человека и тебя убью! — говорит Илья. — А я спрячусь под коня! — Тогда я и коня убью — и тебя убью. — А я под корову спрячусь. — Я и корову убью — и тебя убью. — А я под дерево спрячусь! — А я дерево разобью — и тебя убью! — Ну, тогда я спрячусь в воду, под корч, под колоду! — заявил нечистый. — Там тебе место, там и находись! — ответил Илья.
Однако в некоторых местностях эту сказку рассказывают так, что вместо Ильи там действует сам Перун, а угрожает он не черту, а Змею. Таковы белорусские сказки "Перун и Сатана", "Перун бьет чертей", "Гром с Перуном". Белорусы считают, что летом чертей меньше, чем зимой — "их бы не столько было, если б не бил Перун. А то они за зиму наплодятся, а летом Перун поубивает". Ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи с чертом — не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались все остальные мифологические рассказы об отношениях между богами Кто же в древнерусской языческой мифологии выступал в качестве противника громовержца? Бог Волос. Волосу поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен Перуну. А при уже упомянутом нами заключении мирного договора с Византией княжеская дружина (то есть воины, относившиеся к привилегированному сословию) клялась оружием и Перуном, а "Русь вся"» (иначе говоря, народ) — Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире. Древнерусские источники называют Волоса "скотьим богом". Этот бог покровительствовал хозяйству, и прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос — все это символы достатка, благосостояния, плодовитости - вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей. Волоса в Заволжье представляли в облике медведя — ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. А на одной иконе рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой… Волос мог представляться и в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос — в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту — черт ("волосатик бы тебя взял" — достаточно распространенное ругательство). Вероятно, именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом сходятся мнения исследователей, а причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна. Впрочем, подобная гипотеза почти целиком построена на сравнении славянских богов с персонажами балтийской мифологии и практически не имеет прямых подтверждений в собственно славянских верованиях
Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лес[2][3][4], Веле́с[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.
Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.
Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер[8] и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[9]. Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белесый ← белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[10]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге[11], являющейся на данный момент самым подробным исследованием[источник не указан 20 дней] культа Волоса, написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».
ilana, в любой книге о славянской мифологии говорится примерно одно и тоже, т.к. авторы опираются на летописи. И хотя вопрос тобою закрыт, все таки добавлю...
В Мифологической энциклопедии говорится:
Волос - буквально Владыка, ключевая персонификация Рода. Бог Волос является одним из самых древнейших культов, почитаемый как на западных, так и восточных землях Руси. Атрибутикой Волоса, наряду с сопутствующего Ему с древних времён культа богини Макоши (представляемой с головой коровы), является Тур (истребленный в настоящее время, не поддававшийся приручению дикий бык, превосходящий своего младшего сородича ростом). В связи с древностью этого Культа, существовало и много ипостасей этого Бога, начиная с одного из самых известных - представлений бога Велеса (атрибутом которого стал медведь), и далеко не заканчивая культом местного значения (лютичей), с весьма воинственным характером - бога Леда. Уже в христианскую эпоху Волос снискал новое звание - Сварог (будучи весьма сварливым - по отношению к христианам). Именно рога были отличительной чертой названного Гаем Юлием Цезарем - «Меркурием» у кельтов, имя которого достоверно не установлено, но не исключается и оригинальное звание - Волос или Велес. Точным аналогом Волоса является и германский Водан, что на местном (венедском) диалекте означало звание Ведун (ведающий обо всём в мире и ведущий всё и всех, на войне - воевода). Смысловое значение Волос связано с понятием Воли (волеизъявления, повеления) - в устаревшем «володеть» и современном «владеть». Благодаря этому культу происходят все русские и славянские имена с корнем Влад, а также имя Влас (Власий в церковнославянском диалекте). От Волоса получили своё звание и волхвы (аналогично ведунам от Водана), которых не следует путать с современными самозванцами «волхвами» (отличающиеся лишь пристрастием «марать бумагу» и «пудрить мозги» другим, а не божественным даром Волхва). Волхв - это человек, почитающий одного бога - Волоса, наделённый даром предвидения и методами его выяснения, а также тот, чей нрав воинственен и дик - под стать Туру (животного, судьба которого постигла и Волхвов). Волос, даже не смотря на найденную в нём сварливость - Сварога, наряду с Отцом Небесным Ярилой и Матерю Сырой Землёй - благополучно пережил христианизацию Европы в представлении Святого Власия - «скотьего бога» (бога богатства, так как понятие «скот» служило обозначением денежной единицы - как «абсолютно ликвидного средства»). Зачастую Волос впрямую называется именем, а точнее званием Велес (т.е. Господь), что по сути своей не является ошибкой, ибо Велес - это видение Бога Природы Мироздания (Волоса) в качестве Бога Земной Природы.
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса. Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога". Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись" ). Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13). А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди".
Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пее Ясна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, да ма учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, триста крави Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться".
Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога - Одина. В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь" .
Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)"
С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы. Итак, Велес:
1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы. 2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников 3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог 4. Посмертный судья и прижизненный испытатель. 5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. 6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. 7. Податель богатств. 8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому 9. Бог удачи. День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода.
На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый - Старый - умиротворяет природу, второй - Молодой - ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.
Во всяком случае попробовал поделиться своим пониманием и своим опытом исследования вопроса. Многое притянуто, конечно, за уши, но в целом вполне себе ничего.
