Галченок, так в подобные места люди идут за Судьбой... Ведь все Места Силы обладают мощной энергетикой, а вот положительная она или отрицательная, и как каждый человек сможет принять ее и пример ли она человека... Тут пока сам не придешь и не попробуешь, ничего не узнаешь. У каждого свой опыт общения с местами Силы.

Талушка, ты не поняла. Если дракон имеет власть над душой человека, то он это испытание не пройдет.
Если он контролирует хотя бы его, то пройдет это место и ощутит состояние левитации (хотя, конечно, при этом он будет стоять крепко на земле, но Душа воспарит).
А драконов в себе надо побеждать каждодневно и постоянно. Речь не об этом. Место Силы не избавляет человека от драконов, оно дает силу и всласть Дракону в человеке. Поэтому некоторые и прыгают с данной скалы. Причем могут в первый раз и уйти, но потом вернуться и спрыгнуть со скалы. Были случаи, когда по возвращению домой после посещения данной скалы, прыгали с балкона.
Место, которое выявляет сущность человека. И иногда не оставляет ему выбора.

Отредактировано Monika (2010-05-14 15:16:10)

Синь-Камень на Плещеевом озере

В России Синь-Камень (синего цвета) тоже активно перемещается по довольно обширной площади. Волшебный Синь-Камень находится на Плещеевом озере – моренное озеро, расположенное на юго-западе Ярославской области России неподалеку от села Городище под Переяславлем-Залесским, имеет площадь 50,8 км, глубину до 25 м, форму округлую. Замерзает в ноябре, вскрывается в апреле, питание имеет преимущественно снеговое.
Уже более 2000 лет Синь-Камень является объектом религиозного поклонения финских народов и славян: он лежал на священном холме бога Ярилы и почитался сердцем бога Солнца.
Валун служил капищем финских племен, живших в этих местах до IX века. Ему приносили жертвы, поклонялись, чтили. Считали, что в камне живет дух какого-то могущественного бога. Потом пришли славяне - тоже язычники, и поклонение продолжилось. Вот что говорит Валерий Чудинов, академик РАЕН, председатель комиссии РАН: «Не так давно на Синь-камне были обнаружены следы славянских рун (ими пользовались до того, как кириллица вошла в обиход). Нам удалось расшифровать надписи. Одна из них: Перунов камень. Не вызывает сомнений, что он был посвящен одному из самых главных языческих богов в пантеоне древней русской религии».
Пришедшее на Русь иудохристианство оккупировало не только страну, но и места славянских святилищ, а также славянские храмы. Так и на холме Ярилы воины христовы возвели церковь. Но церковь сгорела. Соорудили на этом месте дворец князя Александра Невского. И он разрушился. Видимо из-за того, что А. Невский непатриотично «понимал безуспешность войны с татарами», а также сотрудничал с малочисленными норвежскими завоевателями – «…посылка посольства в Норвегию, результатом которого было первое мирное соглашение между Русью и Норвегией (1251)». Христиане, канонизировавшие впоследствии А. Невского, построили на этом месте монастырь – и он превратился в прах.
Разгневанный таким нерабским поведением камня местный дьякон отец Ануфрий самолично вырыл рядом с камнем глубокую яму и похоронил Синь-Камень. Однако уже через 15 лет камень выбрался из христианской могилы к своим – к славянам.
После этого в 1788 году неугомонные иудохристиане решили Синь-Камень то ли заложить в фундамент церкви, то ли просто утопить. Погрузили на сани и повезли по льду Плещеева озера, но двенадцатитонный камень ушел под лёд, на пятиметровую глубину. А через год рыбаки заметили, что Синь-Камень, медленно перемещаясь по дну, направляется на старое место. И через пятьдесят с лишним лет он выбрался на берег к подножию Ярилиной горы и здесь и остался, не став взбираться на свой холм. Сегодня Синь-Камень уходит под землю. Такой вывод сделали исследователи на основании замеров 1998-2002 и 2004 годов.
Представители официальной науки признали факт передвижения камня по дну. Но объясняют это ветровыми режимами и течениями озера.
В 60-х годах английские учёные (например, Джейсон Пападопулос) обнаружили и зафиксировали энергетические силовые каналы, которыми опутана вся поверхность Земли. Установив также, что славяне строили свои святилища и храмы в местах пересечения энергетических силовых каналов. Именно на пересечении таких каналов и находится Плещеево озеро.

Отредактировано Monika (2010-05-14 22:39:03)

СЕМЬ СВЯТИЛИЩ АБХАЗИИ

Семь святилищ Абхазии (абх. Абжьныха) или семь языческих святилищ абхазов — семь мест на территории Абхазии, почитаемых абхазской традиционной религией в качестве священных. Каждое святилище имеет свой жреческий род (фамилию). Например, жреческим родом святилища Дыдрыпш являются представители крестьянской фамилии Чичба из соседнего села Ачандара, святилища Лых-ныха — представители дворянской фамилии Шакрыл. Святилища – это места проведения родовых молений. По представлениям абхазов, совравший перед святилищем, вскоре обязательно будет наказан высшими силами, поэтому правоохранительные органы Абхазии нередко используют святилища в качестве «судей». Большинство абхазов признают в качестве главного святилища — Дыдрыпш.
Первые лица государства также нередко участвуют в молениях. В 1992 году во время грузино-абхазской войны моление на горе Дыдрыпш проводил лично глава Абхазии Владислав Ардзинба, прося у святилища покровительства и защиты Абхазии.
Семь святилищ Абхазии:
Дыдрыпш-ныха гора Дыдрыпш у села Ачандара Гудаутский район
Лых-ныха поляна Лыхнашта, центр села Лыхны Гудаутский район
Лдзаа-ныха около села Лдзаа в районе Пицунды Гагрский район
Инал-Куба гора Инал-Куба у села Псху Сухумский район
Адагуа ныха гора Адагуа в районе села Цабал Гульрипшский район
Лашкендар гора Лашкендар около города Ткуарчал Ткуарчалский район
Елыр-ныха село Илор Очамчырский район

В фамилии Чичба, как и в других абхазских фамилиях, все представления о Дыдрыпше, о правилах общения с высшими силами и порядке совершаемых при этом обрядов передаются устно из поколения в поколение. Абхазские дети, регулярно присутствуют на различных молениях и церемониях и, таким образом, "впитывают в себя" правила общения с высшими силами с самого раннего возраста.
В незапамятные времена апаимбар Дыдрыпш жил на Земле как обычный человек и выделялся только своей красотой, манерой говорить, праведным образом жизни. В то же время в нем сочетались человеческое и божественное начала. Как человек Дыдрыпш был подвержен болезням, о чем свидетельствует местная легенда о появлении родника рядом с Малым Дыдрыпшем - нижней молельной поляной у подножия горы. Согласно этой легенде, однажды Дыдрыпш заболел и настолько обессилел, что не мог дойти до источника и уже погибал от мучительной жажды. Тогда он обратился к Всевышнему с мольбой о помощи, и после этого из земли забил источник с чистой и вкусной водой.
Божественная природа Дыдрыпша позволяла ему точно предсказывать судьбы, лечить больных, и поэтому люди в конце концов поняли, что он не простой человек, а - ангел. После этого несовершенные по своей природе люди стали беззастенчиво злоупотреблять временем и терпением Дыдрыпша. Тот, совершенно замученный мелочными людскими просьбами и человеческой вздорностью, пришел к Богу и спросил, что ему делать? Бог решил сделать Дыдрыпша невидимым, как и он сам, и с тех пор невидимый Дыдрыпш, передвигающийся на крылатом коне по имени Араш, и присутствует повсюду.
Хотя ангел присутствует повсюду, местом его постоянного обитания считается гора Дыдрыпш-ныха, у подножия которой находится святилище. Название горы состоит из двух частей - имени Дыдрыпш и слова "аныха", означающего по-абхазски "священное место, святилище", и переводится, как "священное место обитания ангела Дыдрыпш". Но некоторые ученые дают другой перевод этого названия. По мнению Л.Х. Акаба, например, наименование "Дыдрыпш" означает "удел громов".
Абхазы почитают Дыдрыпша - ангела, представляющего Бога, а гора рассматривается как священная в качестве места его обитания.
Учитывая первоначальную историю взаимоотношений Дыдрыпша с людьми, до сих пор считается, что апаимбара нельзя беспокоить по мелочам: это может только разгневать его. Обращаться к нему за помощью разрешается лишь в тех случаях, когда абхазскому народу угрожает реальная опасность, либо когда люди сами не в состоянии выяснить истину и решить важные для них проблемы. В то же время, жрец, к примеру, не может попросить Дыдрыпша помочь бездетной женщине, спасти умирающего человека, вылечить больного или в других подобных случаях, так как судьбы людей "предопределены Богом и тут ничего нельзя изменить".
В тех вопросах, которые не касаются предопределенной Богом судьбы, при посредничестве жреца можно попросить помощи у Дыдрыпша. Он может исправить грешников и "сделать плохих людей хорошими". Многие местные жители совершенно уверены, что после обращения человека к ангелу, его обидчики непременно понесут наказание, преступники, почувствовав гнев Дыдрыпша, и под угрозой гибели всего рода или фамилии, раскаются, а судьба просителя непременно изменится к лучшему. Были случаи, когда после принесения ложной клятвы человек тут же погибал на месте, либо по разным причинам начинали умирать родственники клятвопреступника и он был вынужден признаться в своей вине.
Если люди просят Дыдрыпша о чем-то, что не может быть исполнено сразу (например, указать на преступника), жертвоприношение совершается только после исполнения их просьбы. При этом все расходы ложатся не на тех людей, которые пострадали, а на преступника и его род, которые для того чтобы снять с себя наказание высших сил вынуждены проводить очистительное моление и нести все связанные с ним большие материальные расходы.
Нарушение данной в святилище клятвы считается величайшим грехом, кара за который падает на весь род нарушителя.
Люди могут подниматься к святилищу только в сопровождении жреца, выступающего посредником при общении Дыдрыпша и человека. Даже представители двух семей, живущих совсем рядом со святилищем, не имеют права подниматься туда без жреца и, тем более, служить проводниками для людей, из любопытства желающих подняться на гору.
Святилище составляет единое целое, но оно состоит из двух частей, называемых по-абхазски "Дыдрыпш-Ду" (Большой Дыдрыпш) и "Дыдрыпш Хучы" (Малый Дыдрыпш). Все церемонии (очистительные клятвы, проклятия и т.п.) проводятся в расположенном у подножия горы Малом Дыдрыпше. К расположенному выше него Большому Дыдрыпшу разрешается подниматься только нескольким избранным представителям жреческой фамилии. Это положено делать раз в год, когда в воскресный день (чаще всего летом или в начале осени) чичбовцы поднимаются в святилище, "проводят уборку Большого и Малого Дыдрыпша", совершают там обряд жертвоприношения и молят Бога и Дыдрыпша даровать мир и благоденствие собственной фамилии и всей Абхазии. В настоящее время ежегодное моление чичбовцев может быть проведено в доме жреца или одного из проживающих в Ачандаре представителей фамилии.

Место силы в Турции - подземные города

     В середине 20 века нашей эры учёные-материалисты обнаружили в Турции гигантские подземные города, рассчитанные на многие тысячи жителей. Наиболее известный из них находится в Кападокии, под современной деревней Деринкую. Входы в подземный мир спрятаны под домами. То тут, то там встречаются на степной местности вентиляционные отверстия, ведущие далеко к центру Земли. Подземелье прорезано туннелями, соединяющими помещения. От этой деревни первый этаж занимает площадь четыре квадратных километра, а помещения пятого этажа вмещают десять тысяч человек. По оценкам мировой профессуры в этом подземном комплексе могут одновременно поместиться триста тысяч человек, при чём живых.  Эти подземные сооружения насчитывают пятьдесят две вентиляционные шахты и пятнадцать тысяч входов. Самая большая шахта достигает глубины восемьдесят пять метров. Нижняя часть города служила резервуаром для воды. Первооткрывателем этого подземного царства лабиринтов является европейский археолог Демир. Открыт этот город случайно. Все дома в деревне Деринкую имеют подвалы- холодильники. Этот археолог случайно споткнулся о край какого-то холодильника и выступа ямы. Из любопытства он начал её углублять и через пару часов откопал вход в таинственный подземный город. И уже в настоящее время обнаружены тридцать шесть подземных городов. Все эти города соединены туннелями, связывающие штольни Каймакли и Деринкую достигают длины десять километров.
    В подземных городах есть много захоронений, в них люди с удлинёнными черепами явно не земной расы. Такие черепа увековечены в изображениях и скульптурах в Египте, Южной Америке, на новой Земле и пещерах северного побережья Байкала. Древние жители Араты, спасаясь от Гиперборейцев ушли под Землю и  остались одни высокие башни из вулканической лавы, чёрного пепла. За 5 тысяч лет дожди ветры придали  каменным башням разнообразные причудливые формы. А 8-9 веке до нашей эры дикие аборигены этих земель начали выдалбливать башни изнутри, используя их как жилища. Тоже мы имеем в Крыму за Бахчисараем. С установлением Христианства в них даже устраивали огромные церкви с красочными иконами на стенах и фресками на Кипре, в Турции, Крыму.
     В Турции  жители страны Каппы строили под толщами скал и базальтов свои  тайные города, высотой в семнадцать- двадцать этажей, на случай всемирного потопа или опустошающей войны.  Ведь большая часть атлантов ушла в Междуречье, основав там Шумерскую цивилизацию, а небольшая часть Араты отступила на территорию современной Турции, именно в Каппадокию, там располагалась дружественная атлантам страна. В итоге перекрёстных браков гиперборейцев с атлантами на берегах Чёрного моря   выросло и процветало новое скифское государство Урам. Каппа была союзным государством Араты. Каппа была маленькая счастливая страна с Большеголовыми атлантическими жрецами. Её столицей был город Хор. В ней печаталась золотая монета с изображением царя восходящего Солнца. К моменту нападения гиперборейцев каппавцы имели 8 таких городов, набитых пшеничным зерном, машинами и провиантом с пресной водой. Там они и укрылись в глубоких шахтах, включили светильники и забетонировали входы и выходы на поверхность.
    Сейчас Каппадокия- это геологическое чудо, местность, покрытая вулканической лавой причудливых форм, где можно посетить эти семиэтажные подземные города в городе музее Гереме. Позднее там появились первые христиане. Монахи создавали церкви и монастыри прямо в скалах. Было воздвигнуто з65 церквей, осталось 30. А подземный город Деринкей называют девятым чудом света. Сейчас здесь открыто для туристов только 7 этажей с комнатами, коридорами, залами для собраний , с церквями.  Можно посетить даже ресторан под землёй. В любом случае человек получает редкую возможность окунуться в атмосферу сверхдревнего прошлого, на перекрёсток ушедших могущественных культур атлантов, гипербореев, скифов и ранних наших предков христиан. Ведь это наше генетическое прошлое и мы тоже в своих прежних инкарнациях были участниками этих исторических событий.