Когда то давно искал сведения о веригах. Вот небольшой текст.

О поклонении честным веригам
Около 42 года апостол Петр по велению ирода Агриппы был заключен в темницу за проповедь о Христе Спасителе. В темнице он был связан двумя железными цепями. Ночью, накануне суда на ним, ангел Господень снял с апостола эти цепи и чудесно вывел его из темницы. Христиане, услышав о чуде, взяли вериги (цепи) и хранили их как драгоценность. Одержимые разными болезнями, приходя к ним с верою, получали исцеление. Вериги хранятся в римском храме Св. Петра и выносятся 29 января народу на поклонение.

День Ангела и именины

Библейское восприятие ангела вполне однозначно: священный страх и трепет, человек падает ниц при виде величия, мощи и сияния небесного посланца. Такое восприятие так же похоже на современное представление об ангеле как розово-голубом гламурном существе с почтовой открытки, как похож грозный обоюдоострый клинок на китайскую пластмассовую игрушку.

Ангелы — посланцы. Слуги Божии, могучие духи, которым Бог доверил содержать все Им сотворенное, устои неба и земли, вод и огня, стран и народов. Об устройстве ангельского мира популярные православные издания обычно пишут, основываясь на знаменитом трактате «О небесной иерархии» святого Дионисия Ареопагита. Но «девять ангельских чинов» — подразделение весьма приблизительное, и сам трактат достаточно сложен, неоднозначен, как и исторические сведения о его авторе. В комментариях к этому трактату преподобный Максим Исповедник, один из самых образованных святых отцов, так поясняет выражение Ареопагита «театр ангельских имен»: «Почему он и называет это театром, поясняя, что написанные образы святых ангелов не отражают истину. Ибо на деле они не таковы, какими их представляет Священное Писание, но они изображаются так, чтобы мы постигли их величие» (Комм. к гл. 2 указ. соч.). Имеется в виду: ангелов, таких, как они есть по существу, мы ни зреть, ни знать не можем, это знание превышает меру грешного человека.
Тем не менее то, что полезно и нужно знать нам об ангелах, — дано. О святом архангеле Михаиле, чье имя означает «Кто как Бог!», мы знаем, что он — один из высших чинов ангельских и что архистратигом, полководцем, он зовется недаром. Ангелам тоже дана свобода воли, свобода выбора, но, как говорят многие святые отцы, не так, как людям: ангелы могут сделать свой выбор — с Богом или без Бога — лишь единожды. Когда-то такой выбор сделал один из величайших ангелов, могущественный Денница, и восстал против Бога, совратив в бунт, в раскол треть ангельских сил. На небе произошла битва. Во главе ангелов, верных Богу и своему назначению, стал архангел Михаил, и воинство бунтовщиков было низвергнуто с небес, из светлых ангелов став мрачными демонами. С тех пор христиане почитают архистратига Михаила как одного из своих покровителей в борьбе с силами зла, с силами бесовскими.
Издревле ангелы близко общались с людьми, исполняя данное им повеление. За проявлениями сил природы, за сложными перипетиями земных судеб люди видели проявления небесных сил. И с тех самых пор по сей день велико искушение человека впасть в то, что называется ангелолатрией, ангелопоклонством — вместо Бога поклониться Его слугам, обожествить их. Отголоски этих ложных представлений видны и в действиях иного современного прихожанина, произносящего молитву архангелу Михаилу как магическое заклинание от нападок врагов, и в толкованиях назойливых «Свидетелей Иеговы», представляющих Христа как воплощение архангела Михаила, и в древних гностических ересях.
Мы и ангелы — творения Бога, и Ему одному подобает наше — и ангельское тоже — поклонение, подобает слава. Недаром праздник Собора архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных имеет свое начало в деяниях и постановлениях Лаодикийского собора, который еще в IV веке обратил внимание верных на опасность поклонения ангелам вместо Бога, твари — вместо Творца.
Да, ангелы — верные служители Божии, но — только служители. А мы, люди, смертные грешные ничтожные человеки, — мы кто такие? Кто мы, и насколько мы велики и любимы у Бога, если ради нас Он Сам стал Человеком, принял эту бренную плоть, умер на кресте и воскрес? Если Пресвятая, но земная человеческая Дева, ставшая Его Матерью, ныне почитается Церковью «честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим»? Почитая и славя ангелов Божиих, не будем забывать и ту царственную честь и тяжелейшую ответственность, которую Бог возложил именно на нас.

Именины

Именинами называется день памяти святого, в честь которого назван христианин. Другие названия этого дня – день Ангела, день тезоименитства.
Каждый православный христианин носит имя святого, в честь которого он назван. Имя выбирается по церковному календарю, каждый день которого посвящен памяти того или иного святого. День памяти святого, имя которого носит православный христианин и называется: День ангела, или Именины.
После совершения Таинства крещения святой, имя которого выбрано ребенку или крещаемому взрослому, становится его небесным покровителем. Вы сами можете из нескольких святых выбрать того, кто Вам особенно близок. Если Вы ничего не знаете ни о ком из них, считайте своим небесным покровителем того, чей день памяти в календаре находится ближе всего к дню Вашего рождения.
«Господь каждому из нас дает двух Ангелов,- учит нас Федор Едесский,- один из которых – Ангел хранитель – хранит нас от всякого зла, от разных несчастий и помогает делать добро, а другой Ангел – святой угодник Божий, имя которого мы носим, ходатайствует о нас перед Богом, молит Бога за нас. Его молитвы, как более достойные, угодные Богу, скорее приемлются, чем наши, грешные.
Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в доброделании, стараются наполнить нас духовным созерцанием (по мере нашей восприимчивости) и содействуют нам во всяком добре».
«Святые, – писал преподобный Силуан Афонский, – в Духе Святом видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы… Святые не забывают нас и молятся за нас… Они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и, не преставая, ходатайствуют за нас пред Богом».
Имя, данное человеку при крещении, уже не меняется, кроме немногих, очень редких, случаев, как, например, при пострижении в монашество. С именем, данным человеку при крещении, человек остается во всей дальнейшей жизни, с ним переходит на тот свет; имя его, после его смерти повторяется Церковью, когда возносятся молитвы о упокоении его души.
Если человек крещен в детстве и рос в православной среде, то ему с детства известен и день своих именин. Но часто случается так, что люди, крещенные в детстве, сознательную жизнь прожили вне Церкви и даже не знают, в честь какого святого были названы. К тому же святые с одинаковым именем встречаются в церковном календаре не один раз. Так святых с именем Александр встречается около тридцати, Иоанн – более восьмидесяти; кроме того, у одного святого может быть несколько дней памяти.

Определение дня именин

Чтобы определить день именин, в Церкви сложилась следующая практика: если в церковном календаре встречаются несколько дней памяти святым, тезоименитых с вами (тезоименитый – соименный, с тем же именем), то вашим днём Ангела будет ближайший из этих дней после вашего дня рождения вперёд по календарю.
Святой же, память которому совершается в этот день, и будет вашим небесным покровителем (именины).
Если вашему святому совершается в течении года несколько дней памяти, то ближайший день после вашего дня рождения – это день ваших именин, остальные же дни его памяти называются малыми именинами. Правила эти рекомендательны, но не обязательны. По желанию каждый может выбрать своим небесным покровителем любого соимённого с ним святого и праздновать именины в день его памяти. Если ребёнок назван неправославным именем, то при крещении обычно выбирается созвучное православное имя и именины у него определяются по православному имени.

Святые имеют разные наименования: пророки, апостолы, мученики, исповедники, святители, преподобные, бессребреники, блаженные, праведные.

Пророки – святые, которые, по внушению Святого Духа, предсказывали будущее, преимущественно пророчествуя о пришествии, смерти и Воскресении Спасителя. Они жили до пришествия Спасителя на землю.

Апостолы – это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь, а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали христианскую веру по всем странам. Сначала их было двенадцать, потом к ним прибавилось ещё семьдесят. Двое из апостолов, Пётр и Павел, называются первоверховными, так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.

Святые, которые подобно апостолам распространяли веру Христову в разных странах, называются равноапостольными. Это, например, благоверные цари Константин и Елена, святая великая княгиня Ольга, благоверный великий князь Владимир, святая просветительница Грузии Нина, святая Мария Магдалина, первомученица Фёкла и другие.

Мученики – это христиане, которые за веру во Иисуса Христа приняла жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесённых ими мучений они позже скончались мирно, то их называют исповедниками. Раньше других пострадали за Христову веру архидиакон Стефан и святая Фёкла, поэтому их называют первомученниками.
Умершие за святую веру после особенно тяжёлых (великих) страданий, каким подверглись не все мученики, называются великомучениками: например, святой великомученик Георгий Победоносец, святые великомученицы Варвара, Екатерина и другие.

Святители – епископы, угодившие Богу своею праведной жизнью и послужившие Церкви Христовой, как, например, святитель Николай Чудотворец, святитель Алексий, митрополит Московский, и другие. Святители и священники, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.
Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями, то есть учителями всей Христианской Церкви.

Преподобные – праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в целомудрии, посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. Таковы, например, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Мария Египетская и многие другие.
Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками.

Праведные проводили богоугодную жизнь в миру, будучи семейными людьми, как, например, святые праведные Иоаким и Анна и другие.
Первые праведники на земле, родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами. Например, Адам, Ной, Авраам и другие.
Бессребреники безвозмездно, то есть без всякой мзды, не требуя за свои труды вознаграждения, исцеляли болезни, как телесные, так и душевные. Таковы, например, Косма и Дамиан, Кир и Иоанн и другие.
Юродивые Христа ради – люди, которые ради Христа представляются миру по наружным поступкам безумными, но на самом деле исполнены духовной мудрости. Таких людей ещё называют блаженными. Как определить свой день именин, если святых с этим именем несколько?
Имя святого, чья память следует за Вашем днем рождения определяется по святцам, например по православному календарю. Как правило, днем именин является следующий за днем рождения день памяти святого, чье имя носит христианин. Так например, у Анны, родившейся 20 ноября, день Ангела придется на 3 декабря – следующий за днем рождения день, когда вспоминается св. Анна, и ее святой будет св. мц. Анна Персидская.
Следует помнить такой нюанс: в 2000 году на Архиерейском соборе были прославлены новомученики и исповедники Российские: если вы крестились до 2000 года, то Ваш святой выбирается из святых прославленных до 2000 года. Например, если Ваше имя Екатерина, и Вас крестили до прославления новомучеников, то ваша святая – св. великомученица Екатерина, если Вы крестились после Собора, то можете выбрать святую Екатерину, чья дата памяти ближе к Вашему дню рождения.
Если имени, которым вас назвали, нет в святцах, то при крещении выбирается имя, наиболее близкое по звучанию. Например, Дина – Евдокия, Лилия – Лия, Анжелика – Ангелина, Жанна – Иоанна, Милана – Милица. По традиции, Алиса получает в крещении имя Александры, в честь св. страстотерпицы Александры Феодоровны Романовой, до принятия православия носившей имя Алиса. Некоторые имена в церковной традиции имеют иное звучание, например, Светлана – это Фотиния (от греческого photos – свет), а Виктория – Ника, оба имени в латинском и греческом означают «победу».
Как праздновать именины? В день Ангела православные стараются исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин. Если день ангела приходится на постный день или пост, то празднование и застолья как правило переносятся на непостные дни. В непостные дни многие зовут гостей, чтобы разделить с родственниками и друзьями светлую радость праздника.

Как подражать своему святому

Каждый христианин должен знать житие своего святого, подражать ему, своей благочестивой жизнью показывать себя достойным святого имени, являть себя подражателем тем подвигам, которыми отличался святой, имя которого он носит. «По имени и житие твое да будет», – писал преподобный Амвросий Оптинский.
Каждый из нас носит имя святого, данное при крещении (и празднует именины): одни называются именами Ангелов, другие именами угодников Божиих, ветхозаветных и новозаветных. Эти имена даются христианам в знак того духовного союза, который существует между именами Церкви Небесной и именами Церкви земной, ибо они составляют как бы одно тело под одною главою – Господом Иисусом Христом – и находятся в тесном общении между собой. Святые, обитающие на небесах, принимают по любви к земным своим братьям живое участие в их судьбе: радуются, взирая на их богоугодную жизнь, скорбят при виде грехов их, заблуждений и несчастий, молитвенно ходатайствуют за них пред Богом, невидимо помогают прибегающим к ним с сердечной верой и ограждают их от искушений и напастей своим заступлением, а жизнью своей представляют поучительный пример для подражания и руководства. Такое близкое участие святых в судьбе нашей возлагает и на нас обязанность любить их и подражать, по мере сил наших, их подвигам и совершенствам. Особенно обязаны мы так поступать по отношению к тем святым, имена которых носим, ибо с той целью и нарекаются нам Церковью имена их.
Подобно тому, как в житейском быту было бы знаком неблагодарности и неуважения к предкам, если бы их память, их славные дела и заслуги забывались потомками, унаследовавшими их славные имена и прозвания, так и в жизни духовной ещё большего порицания заслуживают те, кто без должного внимания и сердечного участия относится к подвигам святых своих.

Как же мы можем подражать святым?

Во-первых, мы должны хорошо знать жизнь и подвиги тех святых, имена которых мы носим. Кто не знает этого, тот не может чтить и любить своего святого как должно.
Во-вторых, мы должны с благоговением и живою верою обращаться к нашим святым, как постоянным ходатаям и молитвенникам за нас пред Богом. Глубокого смысла полно наименование наших святых нашими Ангелами, а дня именин – днём Ангела. Подобно Ангелам хранителям они – наши покровители и защитники от врагов видимых и невидимых.
В-третьих, мы должны всегда иметь в уме и сердце жизнь святых наших как высокий образец для подражания; имя святого обязывает уподобляться этому святому в добродетелях и подвигах. Но можно ли мирянину подрожать подвигам, например, преподобного, то есть монаха? Или подвигам исповедника, мученика или святителя?
Подражание преподобному состоит для мирянина не в удалении от мира, но в самоотвержении. Спаситель заповедал всем: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (Мк. 8, 34). Инок для угождения Богу подвигами самоотвержения налагает на себя обеты безбрачия, нестяжательности и послушания; мирянин не даёт этих обетов, но то, что лежит в основании их, и для него обязательно: хранить чистоту помыслов, чувств и поступков, не привязываться к земным благам, а искать благ душевных, повиноваться закону и властям.
Носящий имя исповедника или мученика может явить сходные подвиги: безбоязненно исповедовать свои христианские убеждения, поступать по-христиански всегда и во всякое время, угождая Богу, а не людям, хотя б за то ожидали его насмешки, нарекания, угрозы и преследования.
Носящие имена святителей могут подражать их ревности в обличении заблуждений и пороков и в распространении истинного учения Церкви, в споспешествовании спасению ближнего словом и примером жизни, по заповеди апостольской: увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете. Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем (1Фес. 5, 11-14).
Как можно подражать Христа ради юродивому? Вникая глубже в жизнь этих святых, мы видим в них высокие духовные совершенства – самоотвержение, смирение, полную нестяжательность, твердость духа. Они безбоязненно говорили правду всем нуждавшимся в обличении и вразумлении. С каким терпением переносили они голод и жажду, стужу и зной, и все лишения, соединённые с их многотрудною жизнью! Можно и должно подражать этим совершенствам, не принимая на себя того, как они проявлялись у юродивых: искоренять в себе гордость, самолюбие, корысть, приучать себя к терпению, кротко сносить обиды. Кто последует по этому пути, тот, и, не будучи юродивым, будет достойным подражателем святых, ублажаемых Церковию за подвиг юродства о Христе.
Поступая так, мы приблизимся к подвигам святых наших и покажем себя достойными тех славных имён, которые нарекла нам Церковь при крещении.

Как праздновать день своего Ангела

День Ангела – особый день. Мы празднуем здесь, на земле, память своего святого, чтобы, как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, и наши святые «вспомнили и ходатайствовали за нас пред Богом… Дни рождения и именин наших должны быть преимущественно пред всеми другими днями будними. Обращать сердца и очи наши к небу, с благодарными чувствами к Творцу, Промыслителю и Спасителю, с мыслию, что там наше отечество и Отец, что земля не отечество, а место пришествия и странствия, что прилепляться к тленным вещам безрассудно, грешно… богопротивно, что к Богу надо прилепляться всем сердцем».
Именины не должны отмечаться только дружеским застольем. Православные люди в дни своих именин посещают храм и, заранее подготовившись, исповедуются и причащаются Святых Христовых Тайн.

В день, когда наступают именины, дома среди близких людей совершается праздничная трапеза. Следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным. В Великий пост именины, случившиеся в будний день, переносятся на ближайшую субботу или воскресенье, или же, вообще на Светлую седмицу.

Дни «малых именин» не так торжественны для именинника, но храм посетить в этот день нужно обязательно.

«Молящийся Господу, Божией Матери, Ангелам и святым должен прежде всего заботиться об исправлении своего сердца и своей жизни, а потом подражать им, как написано: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6,36); будьте святы, потому что Я свят (1 Пет. 1, 16).

Молящиеся Божией Матери должны подражать Её смирению, невообразимой чистоте, преданности в волю Божию (например, когда видишь неправды) и терпению. Молящиеся Ангелам должны помышлять о горнем житии и стараться о духовности, отлагая постепенно плотяность и страсти плотские, также о пламенной любви к Богу и ближнему. Молящиеся святым да подражают их любви к Богу и призрению мира или суетных его благ, их молитве, воздержанию, нестяжанию, терпению болезней, скорбей и напастей, их любви к ближнему. В противном случае молитва будет воздухобиением», – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

«Мы призываем святых в посредничество между нами и Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственной силой, но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать…Они во время своей земной жизни молятся за других и ходатайствуют не только частно и втайне, но и всенародно и открыто, как это подтверждают Писания…тем более по смерти своей молят о нас Бога, ибо тогда им ничто в этом не препятствует. Но кто-нибудь скажет, что святые не познают и не разумеют молитв наших. На этом отвечаем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но познают и слышат по откровению Божию… Итак, справедливо мы почитаем их и испрашиваем через них помощь у Бога…Мы не отдаём им Божеской чести, но молим их, как братьев и друзей наших, чтобы испрашивали нам помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом» (Православное исповедание).

«Молитвы святых имеют великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (в грехах) и исправляемся…Впрочем, говорю это не для того, чтобы не святых на молитвах, но для того, чтобы не ленились и, предавшись беспечности и сну, не возлагали на других того, что должны делать сами» (святитель Иоанн Златоуст).

Самая простая молитва своему святому:

«Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей».

«Мы обращаемся к святым с просьбой помолится за нас перед Богом, но более всего мы должны обращаться к тому святому, имя которого мы носим. Он любит нас и всегда спешит на помощь в наших нуждах, потому мы называем его нашим молитвенником. Поэтому обязательно нужно знать тропарь (песнопение, в котором раскрывается сущность праздника или прославляется священное лицо)  своему святому…Помни: подобный подобного ищет» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).

Кроме тропаря хорошо выучить молитву своему святому, кондак. Кондак – это короткое православное песнопение, в котором изложено догматическое или историческое значение празднуемого события или лица.
В молитвах святым мы испрашиваем у них прежде всего помощи духовной, по слову Божию: Ищите…прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам (Мф. 6, 33). Это «всё» – и телесное здравие, и семейное благополучие, и материальный достаток. Мы просим у Бога о том, чтобы Он исполнил моление наше, если оно не явно греховно, но мы не можем свои человеческие желания и домыслы делать волей Божией. Ко всякому своему человеческому прошению должны мы присовокуплять в сердце своём: обаче же не яко аз хочу, но яко же Ты хочеши.
Надо стремиться к тому, чтобы в сердце искренно звучала эта наша молитва, иначе мы молимся как язычники во многоглаголании своём.

Перекрещиваться и нельзя. Если крестили его Алексеем, то и именины надо отмечать Алексея.
Ему очень хорошо иметь  друзей с именем Андрей. Они не подведут и будут интересны.

Получается так.

Об использовании святой воды

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.
В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. «Освященная вода, – как писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни.
Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов – вот почему окропляют святой водой Жилище и всякую вещь, которую освящают. Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды. Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой – и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

Как было впервые совершено освящение воды

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их преемников. Но первый пример подан Самим Господом, когда Он погрузился в Иордан и освятил все естество воды. Не всегда вода нуждалась в освящении. Были времена, когда все на земле было чисто и свято.

«И увидел Бог все, что Он создал, – говорится в книге Бытия,- хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Тогда, до грехопадения человека, все созидалось Словом Божиим, все оживотворялось Духом Святым, который носился над водой. Все на земле было запечатлено всеосвящающим благословением Божиим, и поэтому все земные стихии служили для пользы человека: поддерживали жизнь, предохраняли от разрушения тело. Живя в этом гармоничном, райском окружении, человек, по обетованию Божию, должен был быть бессмертным, ибо «смерти Бог не сотворил» (Прем. 1, 13). Но человек сам, через общение с духом нечистым, принял в свою душу семя нечистоты. И тогда Дух Божий отступил от нечистого создания: «И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть» (Быт. 6,3).
Теперь все, к чему прикасались руки грешников, становилось нечистым, все делалось орудием греха, а потому лишалось благословения Божия и подвергалось проклятию. Стихии, служившие прежде человеку, изменились. Земля теперь приносит терния и волчцы, пропитанный тлением воздух становится опасным, а иногда и смертоносным. Вода, сделавшись стоком нечистот, стала заразительной, опасной, и теперь в руках Правосудия Божия стала выступать орудием наказания нечестивых.
Но это не значит, что человечество было лишено святой воды. Изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не простую воду, но воду особую. Не простой была вода в источнике Самаряныни, ископанном праотцом Иаковом и освященном позднее беседой Спасителя у этого источника.
Понятие о святой воде встречается еще в Ветхом Завете: «и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд» (Чис. 5,17). Но совсем особая вода течет в реке Иордан. Господь наш Иисус Христос явился на Иордане, чтобы освятить водное естество и сделать его источником освящения для человека. Потому-то, при Крещении Господнем на Иордане как бы повторилось чудо творения: разверзлись небеса, нисшел Дух Божий и послышался глас Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3,17). Так, после грехопадения человека впервые совершилось освящение воды.

Зачем Церковь освящает воду

Зачем же Церковь снова и снова освящает воду, когда она освящена уже Крещением Самого Сына Божия? Мы, падшие, хотя и обновляемые благодатью Божиею, люди, всегда, до смерти, носим в себе семя древней греховной нечистоты, и потому всегда можем грешить, и тем самым снова и снова вносить в окружающий мир нечистоту и тление. Поэтому Господь наш Иисус Христос, вознесшись на небо, оставил нам свое живое и животворящее слово, даровал верующим право силой веры и молитвы низводить на землю благословение Отца Небесного, ниспослал Утешителя Духа истины. Который всегда пребывает в Церкви Христовой, чтобы Церковь, вопреки неоскудеваемому в сердце человеческом семени греха и нечистоты, всегда имела неоскудеваемый источник освящения и жизни. Храня эту заповедь Господню, Святая Церковь Словом Божиим, таинствами и молитвой освящает всегда не только самого человека, но и все, чем он пользуется в мире. Этим Церковь кладет предел распространению греховных нечистот, предотвращает умножение гибельных следствий наших грехов. Церковь освящает землю, испрашивая ей у Бога благословения плодородия, освящает хлеб, служащий нам пищей, и воду, утоляющую нашу жажду. Без благословения, без освящения могли ли бы эта тленная пища и питие поддерживать нашу жизнь? «Не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» (Прем. 16,26). Отсюда уже и возникает ответ на вопрос, зачем Церковь освящает воду. Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, низводит на воду, силой молитвы и Слова Божия, благословение Господне и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.

- Зачем освящают воду?

- Вода занимает важное место в нашей повседневной жизни. Однако она имеет и высшее значение: ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании.

В Новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, очищению от грехов. В разговоре с Никодимом Христос Спаситель говорит: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь "очищение водою роду человеческому дарует"; "Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш...".

- Как освящают воду?

- Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно (во время молебнов, совершения Таинства Крещения), а великое - только в праздник Крещения Господня (Богоявления). Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Великое водоосвящение

совершается по Уставу в конце литургии, после заамвонной молитвы, в самый день Богоявления (6/19 января), а также и в навечерие Богоявления (5/18 января). В самый день Богоявления водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом к источникам воды, известным под названием "хода на Иордан".

- Повлияют ли необычные погодные условия в России на ход праздника Крещения и освящение вод?

В любом церковном празднике необходимо различать его смысл и сложившиеся вокруг него традиции. В празднике Крещения Господня главное – это Богоявление, это Крещение Христа Иоанном Предтечей, гласа Бога Отца с небес «Сей есть Сын мой возлюбленный» и Духа Святого, сходящего на Христа.

Главное для христианина в этот день – это присутствие на церковной службе, исповедь и Причащение Святых Христовых Таин, причащение крещенской воды.

Сложившиеся традиции купания в холодных прорубях не имеют прямого отношения к самому Празднику Крещения Господня, не являются обязательными и, что особенно важно, не очищают человека от грехов, о чем, к сожалению, много говорится в СМИ.

К подобным традициям не нужно относиться как к магическим обрядам – праздник Крещения Господня празднуют православные и в жарких Африке, Америке, и в Австралии. Ведь и пальмовые ветви праздника входа Господня в Иерусалим были заменены вербами в России, а освящение виноградных лоз на Преображение Господне – благословением урожая яблок. Также и в день Крещения Господня будет освящены все воды независимо от их температуры.

Протоиерей Игорь Пчелинцев, пресс-секретарь Нижегородской епархии

- Как пользоваться святой водой?

- Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры (особенно это относится к великой агиасме (воде, освященной накануне и в самый день праздника Крещения Господня), кропят свое жилище. Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.
Святую воду принято употреблять с молитвой: "Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь".
Хотя и желательно - из благоговения к святыне - принимать Богоявленскую воду натощак, но по особой нужде в помощи Божией - при недугах или нападениях злых сил - пить ее можно и нужно, не колеблясь, в любое время. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

- Различна ли по своим свойствам вода, освященная в день Крещения и в крещенский сочельник?

– Абсолютно никакого отличия нет! Вернемся во времена патриарха Никона: он специально уточнял у Антиохийского патриарха, нужно ли освящать воду в сам день Крещения Господня: ведь накануне, в сочельник, уже воду освятили. И получил ответ, что греха в том не будет, это можно сделать еще раз, чтобы все могли взять воды. А у нас сегодня приходят за одной водой, а назавтра за другой – дескать, тут вода сильнее. А чем же она более сильная? Так и видим, что люди даже не слушают молитвы, которые читаются на освящении. И не знают, что вода освящается одним чином, читаются одни и те же молитвы. Святая вода абсолютно одинакова в оба дня – и в день Крещения, и в сочельник Крещенский.

Священник Михаил Михайлов

- Правда ли, что купание в проруби на Крещение очищает все грехи?

- Это не так! Купание в проруби (иордани) - это старинный добрый народный обычай, который не является все же церковным таинством. Оставление грехов, примирение с Богом и Его Церковью возможно только в таинстве покаяния, во время исповеди в храме.

- Бывает ли, что святая вода "не помогает"?

Святитель Феофан Затворник пишет: "Вся благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и др., включая Святейшее Причастие Тела и Крови Христовых,- имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)".
Чудеса исцелений происходят и в наши дни, и они бесчисленны. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божия и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. "Род лукавый и прелюбодейный,- говорил Спаситель о своих неверующих современниках,- ищет знамения; и знамение не дастся ему".Чтобы святая вода принесла нам пользу, будем заботиться о чистоте души, о высоком достоинстве наших помыслов и поступков.

- Действительно ли вода всю неделю является крещенской?

- Крещенская вода является таковой с момента своего освящения и год, и два и более, пока не иссякнут ее запасы дома. Взятая в храме в любой день, она никогда не теряет своей святости.

Архимандрит Амвросий (Ермаков)

- Почему святая вода может испортиться?

- Такое случается. Воду надо набирать в чистые емкости, в которых вода не должна портиться. Поэтому, если мы раньше в этих бутылках хранили что-то, если они не очень чистые, не нужно в них набирать святую воду. Помню, летом одна женщина стала наливать святую воду в бутылку из-под пива...

Часто прихожане любят делать замечания: например, одному нашему священнику стали объяснять, что освящал он воду неправильно – до дна бака не достал... Из-за этого, мол, вода не освятится... Что же, батюшка водолазом должен быть? Или что крест не серебряный… Не надо до дна доставать и крест может быть деревянный. Не нужно делать из святой воды культ, но и относиться нужно благочестиво! У одного моего знакомого священника, году в 1988, была бутылочка с водой, которая хранилась у него с 1953 или 1954 года…
Нужно относиться к воде благочестиво и аккуратно и самому вести благочестивую жизнь.

Священник Михаил Михайлов

-Можно ли употреблять некрещеным святую воду, освященное на мощах святых масло и просфоры?

С одной стороны, можно, потому что ну какой же может быть вред человеку от того, что он попьет святой воды, или помажется маслицем, или употребит просфору? Но только нужно задумываться, с какой стороны это может быть ему полезно.
Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, еще не решаясь креститься, скажем, быв в прошлом воинствующим атеистом, теперь, по молитвам своей жены, матери, дочери или кого-нибудь еще из близких, уже не отвергает хотя бы этих внешних как бы знаков церковности, то это добро и педагогически это будет подводить его к более существенному в нашей вере - к поклонению Богу в духе и истине.
А если же таковые действия воспринимаются как своеобразного рода магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится к тому, чтобы воцерковиться, чтобы стать православным христианином, только успокаивает себя, что вот я нечто такое совершаю и это послужит каким-то оберегом, то такого рода сознание провоцировать не нужно. Вот исходя из этих двух возможностей вы решайте применительно к вашей конкретной ситуации, нужно или не нужно предлагать кому-либо из ваших близких святынечки церковные.

Протоиерей Максим Козлов
Использованы материалы сайтов - Саратовской епархии, Татьянин день, Православие.ру

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Раньше,когда купалась в проруби,искренне верила,что прикасаюсь к таинству,и становлюсь здоровее.А потом,когда узнала,что это просто обычай,купаться стало не интересно.

Девочки ,а мы всей семьей не привязывая к религии обливались утром и вечером 2 года. ледяной водой.
Тогда дети были меньше и сильно болели и я искала разные нетрадиционные методы лечения.
Чувство после обливания можно описать как парение,очень нравилось.
Трудный момент вылить на себя воду(психологически).
Вот все хочу опять возобновить.

Пора нам возобновлять Незабудка!!!

а вот мою дочу два раза крестили ...После рождения по мусульмански,после поехав в гости на Украину по христиански...и самое главное никто меня не спросил об этом (заранее зная,что я не соглашусь).Так что делать дочери то?

Читаешь и поражаешься,что какой то больной человек столько бед сумел сделать...

продолжение статьи
Отцы церкви о воскресении плоти

Догмат о телесном воскресении Иисуса является наиболее спорным для всех не христиан, поэтому раннехристианским философам приходилось отстаивать его перед язычниками, иудеями и эллинами. Эллины, хотя и не отрицали бессмертия души, но о телесном бессмертии говорили как о нелепице. Плотин, например, писал: «По твоему мнению, ещё мало того, что мы носим отпечаток (= тело), в который нас облекла природа; нет, ты к тому же требуешь от меня добровольного согласия, чтобы отпечаток этого отпечатка и далее оставался со мной, чтобы он продолжал своё бытиё, как если бы он действительно заслуживал внимания!» Против «эллинизации» христианства выступал ап. Павел. В Первом Послании коринфянам он писал, что наша вера лишается основы, если Христос умер и не воскрес; что если Он навсегда остался в царстве смерти, то обессмысливается Его Крестная смерть, и Он не может быть нашим Искупителем. В подобном случае наша любовь адресовалась бы мертвецу, трупу, и наша вера свелась бы к воспоминаниям о некоем человеке, учителе из прошлого, а не о Том, Который сказал о Себе: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).
Отцы Церкви учат, что тайна воскресения из мёртвых сопряжена с другими истинами веры. Один из примеров — Сотворение мира: если всё, что существует,— и духовное, и материальное, — сотворено Богом, то есть является желанным для Него, тогда ни одно из тварных созданий Божиих не напрасно. И в Воскресении Христовом прославлено всё человеческое существо: и душа и тело, ибо «Бог творит всё новое». В этом и заключён сотериологический (библейское учение о тварном спасении) смысл воскресения из мёртвых. То, что Христос воспринял плоть, стало ключевым моментом искупления рода человеческого. Вот какие аргументы приводит Ириней Лионский (известный богослов, II в.): если хлеб и вино «принимают в себя Слово Божие и становятся Кровью и Телом Христа и если этим укрепляется и строится субстанция нашей плоти, как тогда могут они (гностики. — Ред.) оспаривать, что плоть способна воспринять Божий Дар — жизнь вечную? И при этом она (плоть. — Ред.) питается Кровью и Телом Господа и является одним из Его членов».
У Григория Нисского есть интересное замечание по поводу Евхаристии, в которой мы причащаемся Крови и Плоти Христовой: «Но хотя эти Тело и Кровь являются для человека пищей, однако, они совершают в его организме процесс, обратный по сравнению с обыкновенной пищей. В то время как обыкновенный хлеб и вино прелагаются в тело и кровь человека и потому перестают уже быть хлебом и вином, Тело и Кровь Иисуса Христа, наоборот, в себя прелагают человеческую плоть и кровь. Тем самым человеческая природа обожествляется и возвышается до того состояния, на которое поднята человеческая природа Бога Слова. Человек истинно делается нетленным, потому что преобразуется в тело нетления, но преобразуется не духовно, а действительно, потому что принимает в себя истинное Тело и истинную Кровь своего Спасителя».
Не надо, однако, абсолютизировать роль Евхаристии в обожествлении человеческой природы. Главным всё же является личная духовная работа, прежде всего — работа сердца. Если человек причащается Тела и Крови Христовой, но при этом остаётся равнодушным к страданиям ближних, то духовной работы, а следовательно, и преображения не происходит. Лишь причащаясь к чужому страданию, мы становимся сонаследниками Христа. На высшей ступени уподобления Христу человек уже способен на жертву — полного отказа от себя, своей воли ради спасения ближнего. Но способность на жертву возможна лишь в результате глубокого внутреннего очищения, то есть опять же духовной работы, сопряжённой с огненными испытаниями, истинным сердечным горением4. Таким образом, Евхаристия, как и другие Таинства Церкви, это лишь возможности для восхождения человека к высшему.
С воплощения, в котором тварная человеческая природа соединяется с нетварной, божественной, начинается домостроительство Сына Божия (идея и сила спасения человечества от греха). Преодолевая разделённость твари и Творца, Слово принимает в Себя человечество, как бы включает его в Свою ипостась. Можно сказать, что с этого момента человеческое естество становится для Сына Божия «в такой же степени Его собственным, как и Его Божественная природа», как пишет прот. Иоанн Мейендорф. Поскольку Его ипостась, обладающая божественной природой, воспринимает в Своё «Я» человеческое естество для того, «чтобы умереть и воскреснуть». Прекрасно это выражено у Григория Паламы: «Настолько велико, божественно, несказанно и недомыслимо то, что наше естество становится богопричастным, и благодаря этому нам даётся возможность восхождения к лучшему…». И в другом месте: «Один Он, воскресив Себя на третий день, не возвратился снова в землю, но вознёс на небо наше смешение и, как богопричастное, сделал его сопрестольным Отцу».
Это соединение двух природ в Личности Бога-Слова и есть корень нашего спасения.
Здесь уместно напомнить о синэнергии, то есть взаимопроникновении божественности и человечности, которая стала следствием союза, совершённым во Христе: энергия Самого Бога становится через человечность Христа причастной всей человечности, преображая её в свет. Французский богослов XX века Оливье Клеман указывает на то, что «с момента Вознесения прославленное Тело Господа, это Тело, сотканное из нашей плоти и всей плоти земли, находится в самом лоне Троицы. С момента Пятидесятницы — события, которое получит окончательное завершение, исполнение только во время парусии5, — богочеловечность, это «одухотворённое» тело, которое уже является прославленной, эсхатологической формой творения, приходит к нам в таинствах Церкви, в Церковь через жертву Христа, становится реализацией тайны Царства. Святой Дух, призываемый не только на святых, но и на собрание всех верных, воплощает нас в это «тело Божие».

Александр Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после Воскресения

Ап. Павел пишет: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные, и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15:47-49). (Перстный — то есть умирающий, гибнущий, небесный — пребывающий в бессмертии.) Носить образ небесного — значит облечься во Христа, обожиться, пропитаться Его энергиями.
«Плоть Спасителя, — говорит св. Григорий Нисский, — была взята не откуда-либо ещё, а именно от нашей природы, так что Спаситель есть часть целого человечества, которое представляется нам как бы одним живым существом, или лучше — одним громадным организмом, по отношению к которому все отдельные люди составляют части или члены. Поэтому кровавая искупительная смерть Иисуса Христа не только не чужда, а напротив близка всему человечеству, потому что в Лице Его человечество принесло в жертву Богу единокровного себе члена. Единородный Бог, всех нас, сделавшихся сообщниками Ему по плоти и по крови, искупив, как бы каких военнопленных, родною нам кровью примирил с Собой мир. Если же по родству Спасителя с общею человеческой природой каждый человек имеет в Нём единокровную себе жертву за свои грехи, то каждый по тому же самому родству природы может воспользоваться и плодами этой жертвы: очищением от греха и освобождением от смерти».
Следуя за мыслью св. Григория Нисского, «плодами жертвы» можно воспользоваться и при жизни. Да, собственно, и необходимо, иначе жертва окажется напрасной!

Прижизненное воскресение: Катары, Гностики, Кахуны

Идею прижизненного воскресения можно встретить в самых различных религиозных учениях, как прошлого, так и  и настоящего. Так, учение катаров («чистых») — учение, возникшее на Юге Франции, в основе которого лежала идея перевоплощения души и единения с Богом в христианском контексте. Катары отрицали Церковь, проводя службы в частных домах, за свои идеи преследовались инквизицией, их последним оплотом стала неприступная крепость Монсегюр в Пиренеях, где французскими солдатами было сожжено несколько сот человек.
Катары ожидали пришествия Святого Духа и наступления Царства Света. Основным их постулатом было поучение Иоанна Богослова: «Пока у нас будет Свет, верьте в свет. И вы станете детьми Света». Катары верили, что Царство Света наступает для человека при жизни. Три основных обряда катаров вели к постепенному преображению физических тел: малое благословение связано с помощью внутреннего Учителя и очищением психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; большое благословение, утешение, символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый свет. При этом посвящённый должен был увидеть «форму света» своей души и осознать единение, брачный союз со Своим Высшим «Я».
О прижизненном воскресении говорили и гностики. Гностиками (греч. gnоsij — знание) принято называть (начиная с 1970-х гг. XX в.) представителей религиозных течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистической теософией и мифологией. Они принимали лишь духовную сущность Искупителя, полагая физическое тело лишь временной, косной оболочкой. Расцвет гностицизма приходится на II–III века, но влияние его было более продолжительным.  Одним из первых гностиков считался самарянин Симон Гиттонский (Деян 8:9-24). За ним следуют: Досифей, Менандр, Иустин Гностик, Керинф, Саторнил, Василид, Валентин, Карпократ и их последователи, а также группы каинитов, нахасенов (офитов). До середины ХХ века было известно считанное число памятников древнего гностицизма: Пистис София, Тайна великого Слова, Ев. Марии, Оды Соломоновы. Сведения о прочих извлекались из полемических произведений отцов Церкви и древних церковных писателей (свт. Иринея Лионского, свт. Ипполита Римского, Климента Александрийского, Тертуллиана и др.)
Гностики полагали, что наше Божественное «Я», то есть идентичность Единому, есть нечто уже  присутствующее в нас. «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор. 6:17, 19). Ученики Христа имеют одну цель — прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через познание, гнозис. «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк. 6:40). Транс мистический экстаз или медитация, пост — пути к божественному озарению у гностиков различны. Однако, чтобы быть готовым к слиянию с высшей силой, гностики неустанно тренируют свой разум и тело, стремясь к очищению своей земной оболочки до такой степени, чтобы она стала вместилищем для этой силы.
Не так давно стало известно об уникальном знании гавайских знахарей — кахунах. Кахуны  («ка» — мастер, «хуна»— сокровенное знание) различают в человеке три «Я»: низшее, через которое выражаются наши инстинкты, среднее — определяющее собой человеческий дух, высшее «Я» — божественный дух, или божественная искра. Согласно их учению, жизненная сила (ману) в человеке имеет различную степень интенсивности. Так, у бессознательного «Я» самое низкое напряжение ману — ку, у среднего «Я» — более высокое — лоно, а наивысшее напряжение, с высокой степенью колебаний — у высшего «Я», именуемое кане. Задача кахунов — повысить степень колебаний ману, при этом кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий лад, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность. Сонастроив все три ману на одну частоту колебаний с высшим «Я», можно достичь полного воссоединения трёх «Я» и составить из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку природа кане — это вечность.
Кахуны верят, что каждое «Я» имеет своё невидимое, так называемое «призрачное» тело. Наиболее «густое» — это призрачное тело бессознательного. Менее густое — призрачное тело духа сознания, которое создаёт духовное тело и в этом теле в качестве призрака продолжает существовать после смерти человека. И, наконец, призрачное тело сверхсознания. Сверхсознание редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура физической материи физического тела, при этом клетки тела, наполняясь энергией сознания, обретают способность проводить через себя свет высшего «Я», делая этот свет видимым.
«Смерть — не моё создание, — говорится в учении кахунов. — Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом».
«Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что вы веруете, разлучает вас с собственными сердцами, а ведь только сердцем и можно слышать», — читаем мы в книге Сусанны Вигель «Гавайские знахари: секреты исцеления».

* * *
О возможности воскресения при жизни говорил и ап. Павел в Первом Послании Коринфянам. Евагрий Понтийский (один из крупнейших учителей аскезы и мистики, IV в.) называет это прижизненное воскресение «малым воскресением», которое предваряет окончательную победу над смертью и преображение космоса в парусии.
Ему вторит и Григорий Синаит (учитель и подвижник, родом из Малой Азии, III в.): «Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты — тот почти становится сожителем ангелов… ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано в начале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого».

Евангелия Иисуса Христа Эпохи Водолея. Зогар

Если в канонических Евангелиях для нас остаётся некоторая тайна, недосказанность, то в «Евангелии эпохи Водолея»6 многие вопросы снимаются. Воскресший Иисус не просто показывает ученикам Своё новое Тело, но и объясняет им суть происшедшего. «И сказал Иисус: Видите, человеческое тело может преобразиться в высшую форму, и эта высшая форма становится господином проявленного, и может по желанию принимать любую форму. И вот Я пришёл к вам в форме, вам знакомой» (Гл.173:31,32). Он даёт ученикам потрогать Своё Тело, Сам пожимает им руки: «Смотрите, — говорит Он, — Я не миф, сотворённый из непостоянных ветров, но тело, кости и мышцы; и Я могу переходить предел по Своей воле».
Затем Иисус предстаёт перед Аполлонием Тианским и говорит ему, что может являться по своей воле во плоти или на высших планах жизни. И добавляет: «То, что сделал Я, могут сделать все люди».
Жрецам Гелиополя Он раскрывает тайну смерти и воскресения: «В теле человека пребывает сущность воскресения из мёртвых. Эта сущность, оживлённая Духом Святым, возвысит тела до более высоких планов, которые человеческие глаза не могут видеть. В смерти есть святое служение. Сущность тела не может быть оживлена Духом Святым, покуда неподвижное не сдвинется, тело должно распасться, и это есть смерть. А потом Бог дохнёт на эти податливые сущности, так же как он дохнул на хаос бездны, когда сотворял миры, и жизнь возникнет из смерти; плотская форма претворится в форму божественную. Воля человека делает возможным действие Духа Святого. Когда воля человека едина с Божией волей, является воскресение».
Здесь много общего с мыслями философа И.Ильина, говорившего об искре Божией внутри каждого человека, которая является его сущностью, «сущностью воскресения из мёртвых». Эта та косточка Луз из «Зогара» («Книга Свечения», мистически объясняющая устройство мира), о которой говорится в  Берешит, Раба (28,3): «Из чего намерен Святой, благословен Он, произрастить человека в грядущем?  спросил как-то Андрианос у рабы Йегошуа бен Ханании. И тот сказал ему: Из косточки Луз, которая в позвоночнике. Сказал ему: С чего ты взял? Сказал ему: Вели принести её, и я докажу тебе. Разламывали её жерновами, и не изломалась. Сжигали в огне, и не сгорала. Мочили в воде, и не размокала. Положили её на наковальню и ударяли по ней молотом. Разлетелась наковальня, и треснул молот, а она совсем не повредилась». В Зогаре, в главе «Воскрешение мёртвых», говорится: после того, как человек будет поглощён прахом и подойдёт время воскрешения мёртвых, вокруг косточки Луз, которая останется, образуется нечто вроде теста или молочного сыра, текучее, как молоко. Это будет жидкость, очищенная прозрачной чистотой той кости. «Тогда растворится та кость, смешавшись с этим подобием молока, а потом Он сгустит и придаст ему образ, словно застывающему сыру. И затем там возникнут кожа и мясо, кости и жилы, как сказано об этом: Разве не как молоко ты прольёшь меня и словно сыр сгустишь меня» (Раби Шимон. Зогар. М., Гнозис, 1994. С.84).
Как это созвучно мыслям св. Луки о том, что бессмертный дух соберёт вокруг себя все земные элементы и образует новое, нетленное тело, «тело Света». Ибо, как сказано в Талмуде, «у Господа есть три ключа: ключ дождя, ключ рождения и ключ воскрешения мёртвых». Мирча Элиаде в книге «Миф о вечном возвращении» рассматривает верования многих народов, в которых сохраняется надежда на отмену времени в тот мифический период существования, когда мир разрушен и создаётся вновь. Тогда мертвецы могут вернуться, ибо все преграды между мёртвыми и живыми уничтожены, и они снова смогут находиться среди живых. А так как в это время ожидается новое творение, то они надеются вернуться к долгой и вполне осязаемой жизни. Например, текст на пехлеви гласит: «В месяц Фравардин, в день Хурдат государь Ормазд начнёт воскрешать и раздавать “вторые тела”, и мир возродится с новой силой, а с ним и демоны и соблазны и т.д. И повсюду настанет изобилие; и никто не станет более вожделеть пищи; мир очистится, а человек освободится от врага своего (от злого духа) и навсегда обретёт бессмертие».
Косточка Луз, возможно, это и энергия Кундалини, которая так же находится в позвоночнике…

Воскресший Христос и миф об Осирисе

«Первенцем», обретшим бессмертие, называет Иисуса Христа ап. Павел. Но ещё в Древнеегипетской Библии Гoра (воплощение бога Осириса) именуют первопроходцем, проложившим путь к вечному воскресению. Вот отрывок из гимна Гору: «Гор есть спаситель, рождённый подобно свету в небесах и пище на земле. Гор есть дух, истинно божественный, пришедший обратить воду в вино. Гор, отдавший свою жизнь и посеявший семена, чтобы дать нам хлеб насущный. Гор, утешитель, спустившийся с небес в человеческом облике как небесный друг. Гор, слово, юный создатель. Гор, исполнитель слова истины. Гор, Владыка и вождь в борьбе против тёмных сил ночи. Гор, страдалец, согнувшийся под крестом, восставший на пасху в своей двойной короне. Гор, первопроходец, проложивший путь к вечному воскресению. Гор, торжествующий победу в битве, Владыка двух миров, объединивший их».
Таинство Евхаристии, во время которой верующий мистически соединяется с Божеством, уходит своими корнями в непостижимую глубину времён. Трудно проследить всю цепочку в обратном порядке — от Первосвященника Иисуса Христа к вечному священнику Мельхиседеку, а от него — к Осирианским Мистериям Египта. Во всяком случае, уже в 5500 году до Р.Х. можно встретить описание ритуала потребления хлеба и вина как крови и плоти усопшего и воскресшего спасителя в древнеегипетских «Текстах пирамид». Ипполит (до 170–236), писавший о наасенах (секта, считавшаяся еретической), говорит, что «несказанное таинство самофракийцев (самофракийские мистерии — самые древние из известных ныне), которое позволено знать только посвящённым», в точности совпадает со словами Иисуса Христа об обряде Евхаристии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». Наасены называли этот ритуал «корибас». (Не связан ли он с древними Учителями человечества — корибантами?)

Египетская мистическая религия Осириса - йога преданности

Это тщательно разработанная система ментального, физического и духовного преображения через ритуальное поклонение Божественному (подробно описана в «Текстах пирамид» и «Книге исхода при свете дня»). Божественное «Я» олицетворял Осирис, воплощение бога Ра: посредством продолжительных ритуальных приношений Осирису и отождествлению с Ним посвящённого ученик постепенно соединялся с Высшей Божественностью. В результате этого отождествления он постигал, что в действительности поклоняется собственному Высшему «Я». В этом и заключается подлинный смысл Евхаристии. Подобно тому, как христианин принимает в себя хлеб и вино в качестве Плоти и Крови Христа, так и посвящённый в Древнем Египте принимал подношения в виде хлеба, фруктов, вина, олицетворявших Осириса и Око духовного сознания, Око Гора, которое символизирует интуитивное видение, память о подлинном «Я», едином с Божественным.

О Осирис Унас, Гор даровал тебе Око — укрась им свой лик.
О Осирис Унас, прими Око Гора, которое было отнято у Сета и которое ты вложишь в уста свои, которым ты размокнёшь уста свои — ВИНО.
О Унас, прими Око Гора, которое тебе предстоит отведать, — ЛЕПЁШКУ.
О Осирис Унас, прими Око Гора, что было вырвано Сетом, — КАРАВАЙ.
О Царь, прими сей хлеб свой, который есть Око Гора.
(Из «Текстов пирамид»)

Разумеется, всякий, прочитавший эти изречения, заметит их тождество со словами, произносимыми во время Евхаристии. Разница состоит лишь в том, что две тысячи лет назад миф об Осирисе фактически стал реальностью, и если египетский Осирис воскрес, но «исчез» в мире мёртвых, то Воскресший Христос стал Богом живых.
Вот что писала о египетских посвящениях Елена Ивановна Рерих: «В Египетских Мистериях установлен момент, когда посвящённого ставят перед порогом абсолютной тьмы, и он должен, не замедляя шагов, войти в Неведомое2. ...Особенно теперь, когда Христос отказался от чудес, надо этот момент пройти в Неведомое, пройти особым способом, потому что будущая Эпоха должна стереть границу Миров. И Египетские Мистерии претворятся в формулу ногами человеческими».

Туринская плащаница как свидетель воскресения

Эту уникальную реликвию уже более десяти лет изучают с участием Института криминалистики ФСБ под руководством физика Александра Белякова. Согласно гипотезе учёного, изображение на Плащанице произошло в результате термического излучения, исходившего от тела Воскресшего Христа. По мнению Белякова, примерно через 40 часов после смерти Иисуса Христа плоть завёрнутого в ткань Сына Божьего непостижимым образом преобразовалась. В результате «тело, словно поток энергии, прошло сквозь спеленавшую его ткань»! Беляков предполагает, что «Господь воскрес в пламени», и, как показали исследования, фактор, оказавший воздействие на ткань Плащаницы, имеет совершенно необычную природу.
Эту версию поддержал протоиерей Кирилл Копейкин, секретарь учёного совета Санкт-Петербургских духовных академий и семинарии, кандидат физико-математических наук, а в прошлом — физик-ядерщик. Он нашёл в Священном Писании подтверждение того, что «Господь воплотился в огне». Энергия прямого действия Бога в момент Воскресения Иисуса наполнила его тело, но сам этот огонь не распространяется по законам физики, поэтому на Плащанице запечатлено не только тело распятого и умершего Сына Божьего, но и Его тело по Воскресении. Это огненное тело воздействовало на ядерный состав ткани.
В 2004 году специалисты лондонского Института физики обнаружили на обратной стороне Плащаницы «второе лицо». По словам учёных, доступ к нему открылся после того, как с Плащаницы отпороли подкладку, пришитую для сохранности реликвии после пожара 1534 года. Это изнаночное изображение, отмечает профессор Падуанского университета Джулио Фанти, «обладает поразительным эффектом трёхмерности». Загадочно и то, что лик запечатлён лишь на поверхности и затрагивает только внешние волокна.
По сути, изображение представляет собой некое подобие ожога. При этом абсолютно непонятно, почему некие энергии не прожгли ткань насквозь, а опалили исключительно поверхностные слои. Российские учёные предположили, что «энергия, вызвавшая ожог, не распространялась по законам излучения или диффузии», а была некой статичной «аурой», окружавшей тело Иисуса Христа. По-видимому, под статичной «аурой» следует понимать «тело Славы», которым обладал Иисус Христос.
Физик Дж.Картер также высказал предположение, что изображение на Плащанице есть результат её радиоактивного облучения телом покойного. В свою очередь, радиоактивность была обусловлена Воскресением Христа, которое сопровождалось какими-то ядерными процессами. В результате Христос воскрес в новую плоть: Он стал проходить сквозь «двери затворённые», чего не делал ранее. В пользу этого предположения говорит и тот факт, что невидимое на Плащанице простым глазом становится видимым на фотографиях.
Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения для материала Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания С14, то есть при попытке датировать её радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого «омоложения» возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом является следствием одной и той же причины — Воскресения.
Интересно было найти свидетельства, говорившие об «огненном», или «светоносном», теле Спасителя, восставшего из гроба. При этом надо иметь в виду, что «свет» и «огонь» в святоотеческих и богослужебных текстах являются синонимами.
Напомним, что в канонических Евангелиях не говорится о свете, исходящем от Воскресшего Господа: Он являлся ученикам в Своём привычном виде. Что же касается святых отцов, то они описывают Христа как «Солнце Правды, воссиявшее воскресением от чертогов брачных». «Сияющего» Христа мы встречаем и в пасхальных канонах. Например, у Иоанна Дамаскина: «Очистим чувствия и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася, и “радуйтеся” рекуща, ясно да услышим…» Или в одной из стихир: «Ибо из гроба днесь, яко от чертога возсия Христос, жёны радости исполни глаголя, проповедуйте Апостолам….» О «телесном» характере сияния во время явления Христа жёнам-мироносицам говорит третий тропарь 7-й песни пасхального канона: «Яко воистину священная и всепразднественная и спасительная сия нощь… в ней же безлётный свет из гроба плотски всем возсия».
Исследователь Плащаницы А.Беляков заметил, что в 19-й главе Евангелия от Иоанна цитата из Исхода — «Ибо сие произошло да сбудется Писание: “Кость Его да не сокрушится”» (Ин. 19:36) — является неполной и нуждается в дополнении. Вот как она звучит в Исходе (12:10): «И не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте), но оставшееся от него до утра сожгите на огне». Беляков пишет, что «теперь, в дополнение к словам Евангелиста Иоанна, Плащаница свидетельствует нам: “А сие было, да сбудется Писание: Но оставшееся до утра да сожжётся на огне”». Таким образом, если заповедь не сокрушать кости относится к Страстям, то повеление о сожжении относится к Воскресению.
О каком огне идёт речь? Разумеется, о духовном. Вспомним «огненные искушения», «огненное крещение». Поразительно точно пишет об этом Е.И.Рерих (Беседы с Учителем, 24.06.1924): «Радуга Будды гораздо резче. Когда видела её, не сразу могла её принять. (Почему она резче?) Ибо Он ушёл, не уничтожив оболочку воздействием Духа, как сделал Христос. Его даже сожгли, но Христос уничтожил своё тело воздействием Духа. Дух Христа своим приказом разложил своё тело на атомы. Это было замечательное достижение Христа. Противница кладбищ должна приветствовать, когда земной багаж унесён самим собственником. Тела Христа и Будды одинаковы, но окраска другая. Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на атомы, как огнём духа. Низшее — кладбища и мощи, выше — сожжение, ещё выше — огонь духа. Но на Земле лишь Христос исполнил это». А в дневниках уточняет (09.06.1927), что подвиг разложения материи невозможен без полного осознания: «Страдание и воскресение, то есть разложение материи Христом, дали утончённый подвиг земного достижения. Но о разложении тела на атомы никто не знает, говорят о похищении тела учениками. До клеветы старого мира нет дела. Каждая подлинность подвига нужна для Космоса. Творчество подвига подобно каждому процессу творчества. Углубляя форму, даём вековой кристалл. Чутьё совершенства поднимает дух творческих проявлений. Христос, будучи реалистом, пожелал, чтоб феномену разложения предшествовал подвиг полного сознания» (Листы дневника, 1927-1928. М., Пролог, 2006).
В момент Воскрешения было не уничтожение материи, а именно её трансмутация, как свидетельствует о том Плащаница и как пишет Учитель Илларион4: «Тем, кто употребляет выражение “свет разума” всего лишь как метафору, не приходит в голову, что слова эти выражают реальность, и что первое покрывало Манаса — Акаша — в действительности является духовным огнём, светом, или энергией в чистом виде. Трансмутация выполняется действием духовного огня в процессе, сходном со взрывом… Необходимо понять, что этот процесс фактически является тем же, который имеет место при духовном возрождении и воскресении души человека. Огонь, или духовный свет, выполняет свою работу посредством двух противоположностей проявленной природы — боли и радости. Нужно хорошо запомнить, что этот огонь, или свет, не есть иллюзия. Он делает с природой человека в точности то же самое, что и огонь на материальном плане — либо очищает, либо уничтожает» (Учение Храма).
Тема «огненного крещения» читается и в каноне Фоминой недели Иоанна Дамаскина:

Тя перстною рукою осязанного в рёбра,
И не опалившего сию
Огнём невещественным божественной сущности
В песнех величаем.

В кондаке Романа Сладкопевца также говорится об «огненном ребре» Воскресшего Господа. Но это то самое ребро, откуда изошли кровь и вода! Таким образом, подтверждаются слова Господа: «Огонь пришёл Я низвести на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» (Лк. 12:49-50). Здесь же можно вспомнить и пророчество Иоанна Крестителя: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым»!

Плащеница-свидетель стаданий

Судебно-медицинская экспертиза Плащаницы установила, что на теле Умершего было множество прижизненных кровоточащих ран: от тернового венца, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьём, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, лёгкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого Тела на Плащаницу.

Лик Христа, запечатлённый на Туринской Плащанице

Плащаница чудесным образом запечатлела на себе страшные следы телесных страданий. Христа много били палками по голове, перебили переносицу. Благодаря судебно-медицинской экспертизе мы знаем о мучениях Иисуса Христа даже больше, чем о них рассказано в Евангелиях.
После избиения на Иисуса Христа положили тяжёлый крест и приказали нести его на Голгофу. По тогдашнему обычаю, осуждённые сами несли орудия своей мучительной казни.
Плащаница запечатлела глубокий след от тяжёлого бруса креста на плече Христа. Обессиленный, Он неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжёлая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены на ткани Плащаницы, как свидетельствуют медики. Они пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т.д. была бы существенно иной: к этому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. (Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Его погребения.) Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач знает, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув её. Он вышел из неё так же, как после Воскресения проходил сквозь закрытые двери. Камень от гроба был отвален не для Христа, а для того, чтобы во гроб могли войти мироносицы и ученики Господа.
Как могло произойти исчезновение Тела из Плащаницы без её разворачивания и отрыва ткани от израненного тела? Именно этот факт заставил атеиста и вольнодумца профессора сравнительной анатомии И.Деляже и атеиста профессора хирургии П.Барбье поверить в Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Ознакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветлённым лицом прошептал: «Друг мой. Он действительно воскрес!»
Пустой гроб, — пишет К.Шёнборн в своей книге «Бог послал Сына Своего: Христология» (М., Христианская Россия, 2003), — это непреложное условие для благовестия телесного Воскресения Христа. Действительно, трудно было бы ученикам Иисуса благовествовать о Его Воскресении, если бы им постоянно показывали гроб, в котором лежало бы погребённое Тело Учителя. Однако пустой гроб может быть истолкован весьма по-разному. Так, старейшины и первосвященники распустили слух, что Тело Иисуса было украдено Его учениками. Но из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что в пустом гробе были найдены лишь льняные пелены и свёрнутый опрятно плат, а это косвенно свидетельствует против подобного слуха: вряд ли ученики стали бы снимать погребальные покрывала, чтобы оставить их в гробе.
Шёнборн продолжает: «Оставление пелен и плата, кроме того, указывает на полную “несвязанность” Воскресшего по рукам и ногам, которому не было нужды, подобно Лазарю, оставлять гроб, будучи обвитым погребальными пеленами и обвязанным головным платом (Ин. 11:44). Воскреснув, Иисус сразу сбросил с Себя всё, что принадлежит смерти».
Последователи гностиков всегда понимали Воскресение Иисуса как чисто духовный акт, то есть восхождение к Богу души, покинувшей тело. Однако не забудем, что между смертью и Воскресением Иисуса была ещё и Великая Суббота, то есть положение Иисуса во гроб и затем Его последующее нисхождение в ад. Иисус воскрес от гроба, и не в момент смерти, а лишь на третий день, то есть Он был реально мёртв некоторое время.
Второе знамение Его Воскресения — это явления Иисуса разным людям, так как пустой гроб сам по себе не ведёт ещё к вере в Воскресение. Но эти «разные люди» лишь те лица, которые знали Иисуса ещё до Его Распятия. Вот почему они могут засвидетельствовать, что Воскресший — Тот Самый. Распятый и Воскресший — одно Лицо, одно Тело, но в то же время — иное: отныне Иисус не привязан Своим Телом ко времени и пространству. Тело по воскресении — «духовное», полностью пронизанное Св. Духом. «Эту “пневматизацию”, — пишет Шёнборн, — не надо смешивать со “спиритуализацией” в смысле гностиков». Ап. Павел на основании этого приходит к заключению, что также и наше тело реально будет пробуждено Св. Духом и целиком «наполнено» им: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11).
И снова сравним воскрешение Лазаря и Воскресение Иисуса: возвращённый к жизни Лазарь был видим всеми присутствующими, тогда как Иисус явил Себя не всем людям, «но свидетелям, предызбранным от Бога» (Деян. 10:41). Самого же момента Воскресения не видел никто из людей. Это говорит о том, что событие было поистине уникальным, трансцендентным.
Воскресение Иисуса не означало возврата к земной жизни, как в случае с Лазарем. Это не было оживлением трупа, но именно Воскресение или Восстание из мёртвых для жизни вечной. Таким образом, Воскресение Иисуса — это начало всеобщего воскресения мёртвых, его реализация. «Истинно, истинно говорю вам, что прежде чем Я пришёл в мир, никакая душа не пошла в свет. И теперь же, когда Я пришёл, Я открыл Врата света, и Я открыл пути, которые ведут в свет. И теперь же тот, кто совершит достойное Таинство, пусть он получит Таинства и пойдёт к свету», — говорит Иисус ученикам на Масличной горе (Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками. Спб., Алетейя, 2004. С. 162).
«Всеобщее воскресение в конце времён — не изолированное и не другое событие; оно непосредственно сопряжено с Воскресением Иисуса. Страшный день Суда уже начался. Смерть Иисуса Христа — таков “день и час” пришествия Царства Божия. Царство Божие уже началось, а с ним началось и конечное время. Как только забрезжило пасхальное утро, началось и новое творение», — пишет К.Шёнборн.
Всеобщее воскресение мёртвых

В великий день Пришествия Сына Человеческого совершится, наконец, столь ожидаемое событие: воскресение мёртвых в преображённом виде. Произойдёт оно одновременно для всех, праведников и грешников, но различным образом, ибо «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца» (Мф. 13:43) и «изыдут в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Отличаться будут и их тела: так, тела праведников будут нетленными и бессмертными, свободными от изнеможения и немощей нынешней жизни. По словам ап. Павла, они будут духовными, небесными, не имеющими земных телесных потребностей. Тела грешников также восстанут в новом виде, но, получив нетление и духовность, они будут отражать на себе их душевное состояние. Апостол сравнивает будущее воскресение, даваемое самой природой, с посевом как символом воскресения. «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые, в каком теле придут? Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог даёт ему тело, как хочет, и каждому семени своё тело» (1 Кор. 15:35-38).
Отцы церкви писали, что в мире вообще ничто не уничтожается и не исчезает, что Господь способен восстановить то, что Он Сам же и создаёт. Подобия этого процесса они находили в природе: ежегодное обновление естества весной, пробуждение от сна, рождение растений из семени, брошенного в землю и разложившегося.
Святитель Лука Крымский (В.Ф.Войно-Ясенецкий) считал возможным восстановление и воскресение тел, совершенно уничтоженных тлением или сгоревших, разложившихся на атомы. Он писал: «Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, в момент всеобщего воскресения по гласу трубы архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется».
Но почему же, задаётся вопросом мыслитель, в вечной жизни необходимо участие не только духа, но и человека во всей его целокупности с душой и телом? Ответ подсказывает Откровение Иоанна Богослова, в котором показана и новая земля, и новое небо. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое» (Откр. 21:1-5).
По мнению В.Ф.Войно-Ясенецкого, в этой новой жизни с совершенно иными условиями «мы должны обладать полнотой естества нашего. Должны воспринимать вполне новые ощущения обновлёнными просветлёнными чувствами. А, следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой». Средоточием же этих новых, чистых и глубоких чувств святитель Лука полагает наше бессмертное сердце. «Бессмертие тела, а не только духа, может быть, имеет и иную цель, полную справедливости и правды — цель почтить тела святых как великие орудия духа, много трудившиеся и страдавшие во время формирования и совершенствования духа в земной жизни», — пишет он.
Об эволюции души писал и знаменитый русский конструктор И.И.Сикорский: «Можно заключить, что финальная стадия эволюции души в пределах земной жизни состоит в том, чтобы внутренним усилием и молитвой развились желание получить и сила выдержать бремя Вечной Жизни, которая проникнет в душу после смерти тела, сожжёт все остатки зла, начнёт и направит рост бессмертного существа, которое будет обладать силой, интуицией, интеллектом, восприимчивостью и другими качествами, которые находятся за пределами того, что мы можем вообразить и представить…». Говоря о жизни новой сущности, которая выйдет из земной колыбели, он писал, что ей даны будут такие возможности роста, развития всех сил и способностей, о которых мы и не предполагаем. Эта сущность, по мнению Сикорского, будет способна передвигаться с места на места, от звезды к звезде, от галактики к галактике. Этот Высший Божественный Порядок, который религия называет «Царством Божиим», будет местом вечного Света и Правды и Счастья (см.: «Дельфис» № 2/2006. С. 124).
Идея всеобщего воскресения существует и в Зороастризме: «Подобно смерти отдельного человека, вселенский конец есть дверь в новую жизнь. После огненной смерти старого мира воскреснет каждая душа, восстанут все мёртвые с полным сознанием совершённых ими добрых или злых дел и горько будут рыдать грешники, сознавая свои злодеяния. Результаты действия тёмных сил Анхра-Майнью будут уничтожены, и наступит преображение мира. Одновременно с преображением Земли произойдёт преображение тел людей. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день Конца Мира представляется зороастрийцам днём торжества, радости, исполнения всех надежд, концом зла и смерти» (Герасимова А.Е. Тело Света. Минск, Совр. Слово, 2003).
В Интегральной йоге Шри Ауробиндо по этому поводу говорится следующее: «На закате Эволюции I человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. Спасение — физическое. И вся разница между ними, между телами двух эволюций, только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в скрытом состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом» (Мать, соратница Шри Ауробиндо).

22 июня 2007 года из жизни ушёл иерей храма Космы и Дамиана в Шубине Георгий Петрович Чистяков. Человек энциклопедических знаний, свободно говорящий на древних языках, он, как никто, знал Библию, проникал в её суть как лингвист и богослов. В память об этом уникальном человеке, пастыре, истинном служителе Божием, которого называли «духовником всей московской интеллигенции», привожу отрывки из его статьи о Воскресении.

Из статьи отца Георгия Чистякова о воскресении

(«Над строками нового завета»)

Наконец, в Евангелии от Луки есть ещё одна очень важная сцена: Иисус, явившись ученикам, требует, чтобы они коснулись Его руками своими и не думали, что Он дух, призрак или демон, потому что призрак не имеет плоти. Он говорит им: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет; как видите у Меня» (Лк. 24:38-39).
В книге Руфь рассказано о том, как Вооз касается головы Руфи своей рукой. А мидраш, то есть иудейский талмудический комментарий к этой книге, поясняет: Вооз делает это, чтобы убедиться, что она не призрак, потому что призрака нельзя коснуться. В это верили все иудеи, все греки и римляне времён Иисуса. Так, у Лукиана тоже говорится, что призраки, духи, демоны тем и отличаются от людей, что их нельзя коснуться.
Призывая учеников коснуться Себя, Иисус на народном языке Своего времени хочет сказать, что Он не дух и не призрак. Затем Он просит еды и ест перед Своими учениками. Вспомним, что в книге Товита ангел бесплотный, который сопровождал Товию, не ел и не пил в течение всего их совместного пути. Но Иисус не бесплотный ангел, Он воскрес во всей полноте Своего бытия, поэтому Он может и есть, и пить. Всем Своим поведением Христос говорит нам, что, воскреснув, Он не просто ожил, но во всей полноте присутствует в жизни Церкви, среди нас.
В Евангелии от Марка подчёркнуто, что поверить в Воскресение можно, только лично встретившись с Иисусом. У Матфея сказано, что Воскресение есть победа над смертью, а от Луки мы узнаём, что Иисус воскрес реально — не в мыслях или сердцах учеников, но вполне реально.
В рассказе о встрече учеников со Спасителем на дороге в Эммаус есть ещё один бесценный эпизод: двое погружённых в печаль учеников идут по дороге, и Неизвестный Путник, подошедший к ним, спрашивает: «Отчего вы так печальны?» Они остановились, потому что им действительно было очень трудно, и один из них, Клеопа, сказал Ему в ответ: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нём в эти дни?... что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:18-21).
И сколько печали, сколько боли и горя в этом «А мы надеялись»!.. Они надеялись, а Он не оправдал этих надежд. Правда, женщины были утром у гроба и говорят, что видели ангела и что гробница пуста, но они, ученики, сочли это бредом. Ученики не поверили в Воскресение, потому что ждали другого Мессию. Не Того, Который пришёл, а того, которого создало их воображение и нарисовала народная традиция. Но Мессия пришёл не таким, каким Он представлялся, а таким, каков Он есть. Бог Фейербаха, наверное, тем и отличается от Бога Авраама, Исаака и Иакова, что Бог Фейербаха ожидаем, — такого Бога, Которого изобразил в своих книгах этот философ, действительно можно выдумать. А Бога наших отцов выдумать невозможно, Он непредсказуем. Он действует не по нашему сценарию, а так, как хочет Он Сам.
…И последнее, очень важное. Из Евангелий от Матфея, от Луки и от Марка (не из основного его текста, а из той части, которую мы условно перенесли в виде эпилога в конец Нового Завета) и из Деяний святых апостолов известно, что по прошествии сорока дней после Пасхи Иисус возносится на Небо. А в Евангелии от Иоанна о Вознесении нет ни слова. Хотя именно Иоанн больше всего рассказывает нам о явлениях воскресшего Христа, о том, что делает Иисус после Своего Воскресения среди учеников. Почему? Ответить на этот вопрос не так уж трудно.
Матфей, Марк и Лука повествуют о событиях как бы снаружи. Иоанн их же показывает изнутри. В синоптических Евангелиях, например, об умножении хлебов говорится так: Иисус дал хлеба ученикам, ученики — людям. И действительно, технически это может быть только так. А в Евангелии от Иоанна Сам Иисус даёт хлеб возлежащим, а об учениках просто не упоминается. Потому что, если смотреть на это событие не снаружи, а изнутри, становится понятно, что Иисус раздаёт хлеб людям Сам, но руками учеников.
По прошествии каких-то дней после Воскресения Иисус возносится на Небо, соединяется с Богом. В Евангелии от Иоанна дан взгляд на это же событие изнутри: Христос остаётся среди учеников, то есть среди нас. Об этом же достаточно прямо говорится и в Евангелии от Матфея, которое заканчивается словами Спасителя: «И се, Я с вами буду во все дни до скончания века».

Примечание

1. Окончание. Начало см.: «Дельфис» № 4 (53)/2007. — Прим. ред.
2. Во время египетских, халдейских и других мистерий посвящаемого вводили в зал Посвящения и оставляли на каменном полу в позе распятого. Его тела касались тирсом («копьём» распятия), после чего он впадал в глубокий транс. Находясь в каменном саркофаге в течение трёх дней, он посещал Высшие миры, поднимался на небесную гору, где надевал на себя «тело блаженства», и на третий день возвращался в нём в своё плотское тело. При этом тело плоти обретало новые свойства, присущие телу блаженства. Таким образом, идея бессмертия была «отрепетирована» человечеством, но воочию явлена лишь во Христе Иисусе.
3. При этом Е.И.Рерих писала: «Вы ошибаетесь: Христос пострадал не за вас, но из-за вас».
4. Надо понимать слова Е.И.Рерих как уничтожение грубой материи — атомической, то есть вещественной (барионной), а не тонкой. Так что противоречия нет. — Прим. ред.

http://www.delphis.ru/journal/article/voskresenie-iisusa-khrista-okonchanie#p1