ЗМЕЯ
Змея — универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия. Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.
Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.
Как существо, убивающее змея, означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Двойственность символизма змеи. Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.

Положительная символика. Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное по
ложение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»). В Древнем Египте змея — символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Это священный символ солнечного покровительства в Египте. Он служит украшением головного убора Озириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).

В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.
В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калей-ени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого - змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная - эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.
В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.
Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Xibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
Негативная символика. Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она — явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змее-хвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин — как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона — дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона. В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно .из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.
В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого — в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея. Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.
Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог наслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».
В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.
Космогоническая символика змеи. Змея в представлениях
людей является в первую очередь магическим символом сил,
породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи. Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Змея как символ мудрости. Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея в культах плодородия. Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.
Змея, алхимия и целительство. Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.

Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секре том вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, — символ современной медицины.

Гадюка. Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.

Кобра. Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.

В Индии кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, однажды во время своих странствий Будда так измучился, шагая по раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая мимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком (впоследствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх. Питон. Питона обычно связывают с водной стихией как жизненной субстанцией (символ наводнения) и с мужской оплодотворяющей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение. Как и все змеи, питон символизирует потенциальную жизненную энергию. Он может означать также целительскую силу.
           
Уж. В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).

ВАСИЛИСК (КОКАТРИСА)
Василиск — один из самых смертоносных существ средневековой символики. Разные источники приписывают ему различный облик.
По одним данным, василиск внешне похож на симплицис-симуса, но с головой и ногами петуха. Альфред Брем писал:
«Под именем василиска древние греки и римляне представляли себе змееподобное чудовище самого страшного вида, одаренное сверхъестественной силой. Он и рождался сверхъестественным путем, высиженным гадами, не способными к насиживанию, и был вреден для всего живущего, не исключая и человека. В его рождении участвовали петух, змея и жаба: петух клал уродливые яйца, а змея и жаба ими завладевали и высиживали. У василиска было крылатое туловище, на голове находилась корона, у него было четыре петушиных ноги, змеиный хвост, сверкающие глаза... Исходящий от этого животного яд, говорят, наполнял воздух и убивал все живущее: плоды сваливались с деревьев и сгнивали, трава засыхала, птицы падали мертвыми, и даже лошадь со всадником погибали. И только петух мог сравниться с ним — как только
василиск слышал петушиное пение, он вынужден был скрываться». Считается, что только взгляд василиска может убить, и единственная возможность одолеть его — поставить перед ним зеркало.
В христианской символике это одно из четырех воплощений дьявола, в 91-м псалме говорится: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск также символизирует вероломство или что-то смертоносное.
Легенды о василиске жили сотни лет, а в средние века стоили жизни многим людям: хозяин петуха, снесшего яйца, подвергался гонениям церкви, его обвиняли в колдовстве или в общении с нечистой силой, при этом никаких доказательств не требовалось.
В оккультном и магическом символизме василиска изображают в виде коронованного змея. Поскольку, как принято считать, василиск может разрушать взглядом все, на что ни посмотрит, он был принят в качестве магического символа мудрости: ведь подлинная мудрость требует, чтобы человек обладал видением духовного мира. Человека, не подготовленного к подобному способу видения, может постигнуть смерть.
Василиск имел гребень в виде диадемы, откуда его название — «царь змей». Кроме того, корона символизирует мудрость. Иногда василиска изображают пожирающим человеческое существо. В этом образе есть некое глубокое магическое значение: поскольку василиск является мистическим символом мудрости, то пожирание им человека символизирует процесс инициации.
На языке символов это означает, что человек «входит в тело змея», то есть вступает в мудрость. Если посмотреть на проблему в этом свете, то окажется, что очень многие необычные изображения «монстров» и змей, пожирающих мужчин и женщин, на самом деле имеют отношение как раз к рассматриваемой магической изобразительной традиции (вспомнить хотя бы рыбу или кита, поглотившего Иону). Василиск на рисунке изображен свернувшимся в спираль. Наличие спирали предполагает сконцентрированную энергию, которая, в принципе, в любой момент может быть высвобождена, что резко отличает рассматриваемый символ от спокойной и холодной циклической природы змея Оуробора. Итак, будучи существом опасным, василиск является в то же время и символом мудрости, то есть той самой «опасности», которая угрожает человеку неподготовленному.

ЯЩЕРИЦА
Это юркое, быстрое животное — символ подвижности, проворности, неуловимости, а также возрождения. Последнее значение связано со способностью ящерицы в минуту опасности оставлять поймавшему ее свой хвост, который затем вновь отрастает.
Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.
Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.
На Таити ящерицы считаются вместилищами богов или их священными животными, богами королевской семьи. К ящерицам взывали жрецы, молясь о здоровье и благополучии наследника.
В Новой Зеландии мотив ящерицы часто используется в реалистических деревянных скульптурах, а в татуировках он трансформировался в стилизованный S-образный рисунок. В мифологии новозеландских маори ящерица предстает как монстр-покровитель. Перед зелеными древесными ящерицами маори испытывают священный страх, считая их одним из воплощений бога зла, вестниками болезней и смерти, Духами-хранителями, оберегающими тайники.
У австралийских аборигенов, как у народов Меланезии и Африки, ящерица — родовой предок.
У мексиканских индейцев ящерицы — спутники медиумов, их голосом говорит Дух-помощник.
На Урале ящерица олицетворяет Дух горы, хранитель богатств подземного мира.

Мими, Мышь, как символ, и Мышь, как хозяин года в восточном гороскопе - это совершенно разные вещи.
Если рассматривать ее, как символ, то да, мышь - это олицетворение негативных качеств, пособник дьявола.

МЫШЬ

В традиционных народных поверьях и связанной с ними символикой мышь играет довольно значительную роль. В народных поверьях она олицетворяет душу человека, который быстро и почти незаметно ускользает изо рта мертвых, как душа в момент смерти (красные мыши — если покойные были добродетельны, черные — если грешники), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мертвые тела.
Античные зоологи отмечали ее пугающее воздействие на слонов, а также то, что зачатие у мышей якобы происходит путем взаимного облизывания особей. Кроме того, они полагали, что мыши будто бы возникли в Египте из ила реки Нил и что их печень в соответствии с фазами Луны растет и потом снова исчезает.
Поскольку мыши являются пугливыми зверьками и живут в темных помещениях, им приписывались демонические и пророческие свойства. Их писк и танцы якобы предсказывали бурю, а если они обгрызали культовые предметы, то это означало, что людей ожидают грозные удары судьбы. Приписываемая им похотливость явилась причиной того, что их изображали на монетах вместе с богиней любви Афродитой (Венерой). До нас дошла сатира неизвестного автора (приписывается Гомеру) «Война мышей и лягушек» (Батрахомиомахия), которая является античной пародией на героические эпические произведения.
Мышь как воплощение души могла якобы также и во сне покидать тело спящего, а потом снова возвращаться в него. Согласно исламским верованиям, в некоторых из них живут души людей, принадлежащих к одному из израильтянских родов.
А в Германии считалось, что те мыши, которые съели жестокосердного епископа Хатто в его «мышиной башне» в городе Бингене на Рейне, являлись душами людей, которых он из жадности обрек на голодную смерть. Негативный аспект образа мышей основывается на том, что они не только уничтожают запасы (от чего, согласно поверьям, защищали Аполлон Синфейский в античный период и св. Гертруда в христианскую эпоху), но и наряду с крысами могли переносить эпидемические болезни. В связи с этим мыши стали носителями символов враждебных людям сил дьявольских демонов. Немецкое слово «маузен», «mausen» (от «Маус», Maus — мышь) означало «украсть», а выражение «Мойзе рихен», Mause riechen) (почувствовать запах мышей) — «почуять беду». И это я могу подтвердить. Перед бедой (перед смертью бабушек, смертью брата, перед инсультом мамы) я тоже чувствую запах мышиный, у меня он ассоциируется с запахом гнили.
Пьяницы в состоянии белой горячки видят белых мышей, а у ацтеков — «400 кроликов». Шутливое пожелание «чтоб тебя мышь укусила» первоначально имело по-настоящему угрожающий характер, потому что на самом деле имелась в виду проказа, лепра (нем. «мизельзухт», Miselsucht). Об уже упоминавшемся Аполлоне Мифейском тоже говорилось, что он якобы посылает стрелы чумы. «Вид этого прожорливого животного наполняет человека ужасом и отвращением», — пишет Аеппли. Многочисленность мышиных стай наглядно демонстрирует, как «душевное в нас диссоциируется на распыленные, ненасытные части и шмыгает в темных амбарах нашей жизни».
В современных комиксах и мультипликационных фильмах мышь, наоборот, играет роль изворотливого малыша, который своей хитростью защищается от превосходящего его силой врага — кошки, подобно тому как юный Давид одолел великана Голиафа. Война кошек и мышей представлена уже и в древнеегипетских папирусах.

Так же   в мифологии и фольклоре различных народов мышей связывают с грозой (громом):
мыши нередко выступают детьми неба (обычно громовержца) и земли;
известен мотив падения мышей с неба на землю во время грозы;
часто упоминается о поражении мышей молнией;
в средние века бытовали представления о зарождении мышей от грозы.
Оживленное движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьем по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой.
Так же в мифологии есть мотив превращения женщин в мышей...

Так что основные значения Мыши, как символа - это: силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоха, робость

Страбон называет мышей из земли рождёнными (gngeneis), по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли.

У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей).
Согласно Плинию, персидские маги считали мышей наиболее относящимися к религии животными. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность мышей своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности мыши производят страшное опустошение в доме. В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространен культ Аполлона Сминфейского (от sminyts «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на мыши. Аполлон был не только истребителем мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возможно, он и сам первоначально представлялся в виде мыши.Многие мифологические представления о мышах обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями мышей являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущерба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась мыши, забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ мышей как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у мышей перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др. Античная зоология упоминала об их устрашающем действии на слонов, их мнимом зачатии через взаимное облизывание и о воззрении, согласно которому мыши в Египте произошли из нильского ила и их печень увеличивается и уменьшается в зависимости от лунных фаз. Мнимая сладострастность мышей послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой (Венерой).
Терракотовые фигурки мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). Аполлон Сминтейский - защитник от причиняемого мышами вреда

У славян мышь - нечистое животное, относимое в народном сознании к «гадам». Согласно сербской легенде, мыши, змеи, ящерицы и другие «гады» вышли на свет Божий из чрева змеиного чудовища халы, убитого Св. Нестором
В легендах отражена и дьявольская природа мышей. У болгар мыши произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана, у сербов — от одной из уцелевших в церкви мышей, в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки чёрт, ударившийся в закрытое окно при попытке вылететь из церкви. В легендах о всемирном потопе мыши или дьявол прогрызают дыру в Ноевом ковчеге.
В облике мышей белорусы представляют души умерших, которые питаются ночью недоеденным хлебом. Если кошка поймает такую мышь, домашним грозят бедствия за гибель предка. В связи с этим мыши в приметах предвещают смерть:
когда погрызут кому-то одежду — у русских, мораван;
шуршат под кроватью — у белорусов;
плодятся в доме — у сербов.

В поверьях мышей, так же как змей и ящериц, характеризуют мотивы свиста и музыки. Так, сербы считают, что музыкальная игра ночью приманивает мышей в дом, а запрет свистеть в доме объясняют тем, что от этого плодятся мыши; в кашубской сказке мышь наделяет человека волшебной дудочкой и т. п. Ср. также польское поверье о выманивании свистом крыс из дома.
Ущерб, причиняемый мышами, метафорически уподобляется ущербу от кражи. У южных славян знаком того, что кто-то из домашних крадёт что-то в доме, служит поеденная мышью одежда или появление их в доме. Распространённое представление о том, что беременной женщине нельзя отказывать в любой просьбе, иначе виновнику отказа мыши погрызут одежду, основано на соотношении прибыли и убытка: ущерб, наносимый беременной (отказ дать что-либо), компенсируется ущербом, наносимым мышами виновнику такого отказа.
Чаще всего для изгнания, изведения мышей и оберегов от них используются освящённые предметы и соблюдаются запреты на еду, у южных славян — запреты на работу с применением острых предметов. Для избавления от мышей:
у поляков обходят вокруг дома с освящённой пасхальной едой;
у болгар кладут в чулане дубовую ветку;
у белорусов не упоминают о мышах за едой;
у украинцев не вынимают одежду из сундуков на Рождество, не едят в амбаре, невеста едет к венчанию натощак.
Чтобы мыши не поели зерна, поляки
оставляют им в поле последний пучок несжатых колосьев;
свозят снопы с поля ночью, когда все спят;
по дороге сквозь спицы колёс бросают камни;
опрокидывают на бок первый сгруженный воз;
оставляют мышам зерна на дне телеги.

У южных славян оберегам от мышей посвящены специальные «мышиные праздники», из которых наиболее распространён день Св. Нестора, 27.XI. В этот день:
не режут ножом хлеб, не стригут ножницами, не рубят дрова, чтобы мыши не грызли одежду и посевы своими острыми зубами;
также не прядут, не вяжут;
не берут в руки иголку;
не месят хлеб;
не открывают сундуков с одеждой;
не берут зерно из амбаров;
не наливают молоко и не достают сыр из кадушек
не открывают чуланы, где водятся мыши;
не трогают попорченные ими предметы;
не упоминают мышей.
Совершают имитативные магические действия, чтобы залепить или замазать мышам пасть и глаза: мажут навозом очаг или пол в погребе, зашивают подол спереди и сзади.
В мышиную нору втыкают головешку, побег чеснока, перевёрнутый наоборот.
Обереги от мышей приурочены также:
к дню Св. Екатерины, Андрееву дню — у болгар,
дню Св. Еремии — у болгар, македонцев,
дню Св. Мартина — у македонцев,
к субботе Масленой недели («мышиной субботе») и к субботе накануне масленицы — у сербов.

У болгар для изгнания мышей из села совершали обряд «мышиной свадьбы». Две женщины ловили пару мышей, наряжали их, как молодожёнов, мышиной «невесте» надевали фату, связывали их и сажали в тыкву или в корзину. Крестьяне изображали сватов, священника, свадебных кума и куму, обходили с мешами село, а за селом бросали их с высокого холма или оставляли в лесной чаще. При этом желали им пожениться в другом селе и больше не возвращаться. Потом устраивали пирушку с песнями и плясками, как на настоящей свадьбе. С мышами связано много примет:
мыши покидают дом — к пожару или беде (у русских),
мышь перебежит дорогу — к неудаче (у болгар),
если мышь погрызёт девушке приданое, она выйдет замуж за богатого (у болгар),
если мыши попортят купцу товар, его можно будет продать скорее и выгоднее (у русских) и т. д.
Ряд поверий и действий, связанных с мышью как грызуном, касается зубов. В народной медицине широко известны способы лечения грыжи с помощью мышей. Живую мышь дают есть больному падучей или неизлечимой болезнью. Настоем мыши на растительном масле лечат больные суставы, ушную боль и т. д.
С мышами связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносился мышиный праздник — «мишин день»).

В Древней Индии мышь связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием.

Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых мышей для сохранения страны от чумы

По поведению мышей гадали.
Их посвистывание и танец должны были предвещать бурю, обгрызывание ими культовых предметов — злые удары судьбы. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет.
Часто с мышами связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением мышей, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго,
Использование мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша пст волот (верхнюю часть снопа), так буде хлiб дорог».

Эмблематика.  Мышь в ловушке.  Символ судьбы воров, их неизбежной поимки и смерти.

Так что, мышь, как символ, конечно, несет в себе негативный смысл.

То что твоя мама собирала коллекцию мышей, могло вносить в ее характер несдержанность эмоций, склонность посплетничать о подругах и соседях, или вносить суетливость в быть, возможно, зависть или накопительство или прижимистость, которые ее харктеру были не свойственны.

Янтарь теплый и добрый камень (о его свойствах в теме о камнях я писала). Но и символ слона тоже очень добрый символ. А хобот вверх - это приглашение благополучия.
Символическое значение слона связана с мистическими традициями. Универсальный смысл символа слон - это сочетание силы, власти и либидо. В индуистской традиции считают, что слоны - это своего рода кариатиды Вселенной. Так же слон является символом облаков. Считается, что облака произошли от крылатых слонов. Вершина горы или облако, напоминающие своей формой слона, могут предсьавлять ось или центр Вселенной.
Слон является символом мудрости, спокойствия, вечности и сострадания.
Поэтому, Лана, когда ты берешь его в руки, то приходит успокоение и прикосновение к Вечности, поэтому и настроение поднимается.

В Индии, Китае и Африке слон является эмблемой царской власти и символизирует качества, необходимые для хорошего правителя — достоинство, проницательность, интеллект, терпение, а также верность, миролюбие, долголетие, процветание, счастье. В странах Азии и Африки слон как эмблема играет ту же роль, что и орел или лев в странах Европы и Америки.

В Древней Индии слон — символ священной мудрости, царского достоинства, непобедимой мощи и благоразумия. Могучий Индра, глава пантеона, объезжает свои владения на прекрасном белом слоне Айравате, который появился на свет при пахтанье океана. Этот слон- главный из мировых слонов, дигнагов, хранителей стран света. Огромные, как горы, с четырьмя клыками у каждого, дигнаги с четырех сторон поддерживают землю.
Ганеша, бог счастья с головой слона, — предводитель ганов, низших божеств, которые составляли свиту Шивы, отца Ганеши. Он зовется Устранителем Препятствий (Вигнешвара) и является богом мудрости и литературы. По преданию, бивнем Ганеши написан великий эпос "Махабхарата".

В буддизме слон — наиболее почитаемое священное животное, символ духовного знания и стабильности. Он посвящен Будде, поскольку царице Майе во сне явился белый слон, возвестивший о рождении царственного владыки мира Будды Гаутамы. Белый слон — cимвол бодхисаттвы, освободителя людей от оков земного бытия. Это символ сострадания, любви, доброты и благоразумия. Он также является одной из Драгоценностей Закона, ездовым животным, «ваханой», боддхисаттвы. На белом слоне восседает Акшобхья.

У китайцев слон олицетворяет силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть, а также символизирует долголетие, преодоление смерти.

В грекоримской традиции слон является атрибутом Меркурия, эмблемой мудрости. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, когда, купаясь в реке, он взывает к Небесам. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой и в изобразительном искусстве персонифицировал Славу, а также означал долголетие, бессмертие, победу над смертью.

Позднее эти представления отразились в христианской традиции, где слон стал символом победы Христа над смертью и злом — в этом случае слона изображают растаптывающим змею.

В средневековой Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к мифическим животным, встречающимся только в сказках. Слон часто встречается на картинах, изображающих рай, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах. В глубинной психологии слон служит воплощением мудрости и неагрессивной мощи.

Самое странное отражено в славянском названии слона – "тот, кто прислоняется". Филологи очень хотели найти какое-то другое объяснение слову "слон", пытались даже возвести его к тюркскому "аслан", то есть, "лев". Но по каким-то их расчетам выходило, что невозможно из льва сделать слона.
Слон прислоняется, чтобы поспать, а охотятся на слона, полагали европейцы, знакомые с охотой на слонов только по её трофеям, очень просто: подпилят дерево, слон и упадет и подняться не может. Тогда он трубит, и вот здесь фантазия делала очень странный ход: якобы не может помочь упавшему слону ни равный ему по размеру слон, ни даже двенадцать слонов, а только слоненок. Фантазия, очевидно, предполагала, что взрослым слонам мешают бивни, которыми они могут поранить падшего, а слоненок орудует хоботом невозбранно; наглядная иллюстрация к призыву Иисуса не обременять себя мечом.

Взрослого же слона сравнивали с Законом, который может топтаться вокруг падшего существа, но не может помочь ему встать. Что до двенадцати слонов, то в толковании Исидора Севильского это – двенадцать пророков Ветхого Завета, которые предшествуют Христу, но не заменяют Его. А в древнерусских рукописях двенадцать слонов – это двенадцать апостолов, которые, впрочем, тоже не могут составить одного Христа (в секулярное наше время чаще говорят "из ста кроликов не составишь одного слона"). Ну и не нужно апостолу быть слоном, ему нужно слоняться.
Впрочем, слоненок вырастает, и взрослый слон тоже был символом Христа, но в силу опять же плохого знания слоновьей физиологии: полагали, что слоны верные супруги, потому что они не питают интереса к половой жизни и совокупляются раз в жизни, да и то, если слониха найдет корень мандрагоры, съест сама и супруга покормит. На слонов переносили, видимо, справедливое по отношению к людям наблюдение: ожирение вредно. И если средневековые христиане считали развратом заниматься любовью при свете дня, видя лицо любимого, то они же считали, что слоны – символ особого целомудрия, поскольку совокупляются спина к спине.

Любовь, которая боится взглянуть в лицо любимому, даже когда взлянуть в лицо возможно (ведь у Христа есть лицо, в отличие от Бога Отца), это любовь неподдельная, только опасно боязливая. Она больше боится потерять Любимого, чем стремится увидеть Его. И слон для средневекового человека – символ не столько Христа, сколько борьбы с сатаной. Слон - символ крестоносцев, и слона рисовали с башней, полной лучников, на спине. Слон – символ борьбы с мировым злом, и слона рисовали сражающимся с драконом, который, словно сатана, подстерегает слонов, опутывает их ноги длинным своим хвостом и душит их длинной своей шеей.
Европейцы периодически получали слонов в подарок от разных восточных властителей.
Было в этом что-то ужасно символическое: с Востока свет, Христос родился на Востоке, вот и слоны оттуда же. Один из лучших рассказов для детей, написанных в России в XX веке, это рассказ Куприна о девочке, которая выздоровела от тяжелой болезни, когда к ней в квартиру привели по ее просьбе слона – простой, но трогательный парафраз евангельского чуда воскрешения Иисусом дочери богатого иудея. Но если уж следовать такому символизму, то выходит ужас буквальный, потому что дареные слоны быстро умирали в европейском климате, не прожив не только положенных по бестиарию трех веков, а и трех лет не протянув.
Может быть, поэтому европейцы, разочаровавшись как в недолговечной капризности и смертности слонов, так и во Христе, в неверующем XX веке сделали слона еще и символом неверия. Для этого воспользовались притчей с того же Востока: о слепых, которые ощупывали разные части слоновьего тела и потому делали разные выводы о том, что такое слон: веревка, колонна или блин. Впрочем, неверие, которое убегает в символизм, страдает тем же примитивизмом, что и вера в символы. Поэтому уже к концу XX века общим местом в христианской проповеди стало сравнение Христа со слоном уже в том смысле, что как слепой не в состоянии объять необъятного, так и христиане не в силах ни поодиночку, не вместе объять Христа и познать Его.
Это, подчеркивает современное христианство, очень хорошо – или, во всяком случае, это именно тот случай, когда истина жива и здорова, близка и доступна, но одновременно выше нашего понимания, властолюбия и эгоизма. А к тому же еще и без клыков, потому что все-таки Иисус – не столько слон, сколько слонёнок, ведь Его пришествие в полноте еще впереди.

Слон - символ защиты от злых сил
Положительное символическое значение слона можно проиллюстрировать еще и тем, что сожженные шерсть или кости слонов употреблялись для защиты от демонических, злых сил. "Стыдливость" слонов, вследствие которой они зачинают потомство только в воде (скрытно), почиталась в Древнем Китае. В Европе слон, вместе с единорогом, был отнесен к уникальным зверям, встречающимся только в сказках. На картинах, изображающих рай, слон встречается весьма часто, а со времен крестовых походов его изображение появляется на гербах (графы фон Хельфенштейн, щитоносец на гербе Оксфорда). В 1464 г. в Дании был образован орден слонов. До 1910 г. белый слон был гербовым животным Королевства Сиам (Таиланд).

В глубинной психологии слон из-за хобота относится к "фаллическим символам", но служит также и воплощением "седовласой" наследственной мудрости и покоящейся, неагрессивной мощи. В снах слон представляет "заземленную действительность" для людей, жизненные притязания которых недостаточно реализованы, и вместе с тем он предстает неким выдающимся свидетельством могущества жизни. Аналогичным образом трактуется слон как символическое животное в Китае. "Скакать на слоне", как это часто демонстрируют герои сказаний, на китайском языке, благодаря совпадению в произношении, означает "счастье". Слои. Наскальный рисунок в гроте Ле-Комберелль, Франция Слон. Оттиск печати. Индуизм. Ок. 2000 г. до н. э. Слов: Слоноголовый индуистский бог мудрости Ганеша - культовая скульптура из бронзы Слои падает с надпиленным деревом. В. X. фон Хохберг, 1675 г.
Слон, убивающий ужалившую его змею. Месть сладка. Слон - символ возмездия. Доктрина, которую христиане никогда не внедряли и не следовали ей.
Слон, идущий по канату ("Меня можно обучить самым трудным вещам"), символ послушания и готовности к добровольному подчинению, которыми преодолеваются любые трудности. Слон - самый послушный из всех созданий. Мы причиняем вред лишь тем, кто несправедлив.
Слон - символ спокойного и миролюбивого расположения.
Башня из слоновой кости символизирует неприступность и, кроме того, женский принцип.
В христианстве слоновая кость означает Деву Марию, чистоту, неподкупность и моральную силу.
Слон - символ любви, вечности, мудрости, верховной власти
Слон — символ любви, животное древнее и полезное.
Слон - символ умеренности, сострадания, вечности, верховной власти.

В Индии белый слон считается инкарнацией Ганеши (бог с головой слона), бога мудрости, счастья и литературы, и символизирует укрощение страстей, так как Ганеша держит в руке собственный хобот.

Кроме того, слон символизирует силу, проницательность и долголетие. Слон - ездовое животное индийских правителей и индуистского бога грозы и дождя Индры. Слон символизировал качества, необходимые для хорошего правителя - достоинство, благоразумие, интеллект и миролюбие.

В Таиланде, Камбодже и Бирме белый слон стал символом плодородия и ливней.

Для буддистов слон - символ духовного знания и стабильности. Царица Майя узнала о скором рождении у нее сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очаровательный маленький белый слон вошел в нее.

Как символ мудрости, слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия.
Слон растаптывающий змею - символ победы Христа над смертью и злом.
Считалось, что слон воздерживается от секса во время длительной беременности самки, поэтому в Европе его сделали символом целомудрия и преданности в любви.
Индуистская легенда гласит, что когда-то слоны летали, но били прокляты и потеряли этот дар. Другая легенда (описанная Р. Киплингом) рассказывает, что раньше хобот у слона был короткий. Однажды слона за хобот ухватил крокодил, слону удалось вырваться, но хобот растянулся и остался таким навсегда.
Сила, проницательность, долголетие, процветание, счастье; символ царской власти в Индии, Китае и Африке. Слон был величественным ездовым животным не только индийских правителей, но и индуистского бога грозы и дождя Индры. Га-неша, бог счастья с головой слона, считался также покровителем мудрости и литературы. Слон символизировал не только качества, необходимые для хорошего правителя — достоинство, интеллект, благоразумие, но также и миролюбие, обильные урожаи, плодоносные ливни, то есть все доброе и позитивное, что было в жизни индусов. В Таиланде, Камбодже и Бирме подобным символом плодородия и ливней стал белый слон. Белый слон имел священное значение в буддизме. Царица Майя узнала о скором рождении у нее сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очаровательный маленький белый слон вошел в нее. Для буддистов слон — символ духовного знания и стабильности.

Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой (в изобразительном искусстве он персонифицировал Славу); позднее это отразилось в христианской традиции, в которой слон стал символом победы Христа над смертью и злом — в этом случае слона изображают растаптывающим змею. Средневековые поверья, что слон воздерживается от секса в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви. Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чье жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении.

Слон - символ могущества и изящества
Символ слона используют в логотипах. Стилизованное изображение слона является символом изящества только в Индии. В иных регионах планеты это животное ассоциируется с силой, могуществом.

Слон - символ положительного характера
Слон - символ положительного характера - используется в Азии как царское верховное животное и высоко ценится за ум и хитрость. Белый слон, возвестивший рождение Будды, стал символом освободителя людей от оков земного бытия. В индуизме Ганеша - бог словесности и мудрости имеет слоновью голову. В Древнем Китае слон также был символом силы и ума. А в западном античном мире экзотическое животное рассматривалось как атрибут бога Меркурия - воплощение наследственной мудрости и неагрессивной мощи. Благодаря долгожительству слон символизирует преодоление смерти. В средневековых книгах превозносится целомудрие слонов. Они часто встречаются на изображениях рая и на гербах (после крестовых походов). В 1464 году в Дании был образован Орден Слонов. Белый слон был символом Королевства Сиам (ныне Таиланд). В Китае считают, что скакать на слоне во сне означает счастье.
Слону-гиганту высотой около 3,6 м и массой иногда до 7т требуется жизненное пространство. Ежедневно ему нужно 600 кг зелени и 100 л. воды. До того, как в Африку пришли европейцы, на континенте было около 2 млн. слонов. В XIX в. бесконтрольная охота на этих животных чуть не привела к их полному исчезновению. Но если в одних странах слоны исчезают, то в других их становится слишком много. Например, в национальных парках Кении и Камеруна, которые гигантские животные выбрали своим убежищем, к 1970 г. почти не осталось деревьев - все поели слоны.
Правительство Руанды, небольшой африканской республики, живущей и основном за счет сельского хозяйства, вынуждено было издать специальный декрет, по которому для спасения национального парка все слоны из него были вывезены. Операция эта была проведена с исключительной гуманностью. Для того чтобы дорога не слишком утомляла животных, их перевозили на новое "местожительство" по воздуху, подвесив с помощью троса к вертолету. Так правительства некоторых африканских стран стремятся сделать все возможное для сохранения этих животных. Африканские животные нуждаются в защите, чтобы следующие поколения людей были благодарны тем, кто в наше время боролся за сохранение современной фауны.

Слон - символ силы, терпения, верности

Вьючное животное, которое римляне узнали во время пунических войн; с тех пор оно ассоциировалось с воинской победой. Потому колесницу СЛАВЫ везут слоны (см. также ТРИУМФ). Слон является атрибутом персонифицированной Африки (одной из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА): она может носить голову слона в качестве своего рода головного убора. Слон в палатке, один воин отодвигает занавеску, чтобы продемонстрировать слона другому, - ФАБРИЦИИ ЛУСЦИН.

Слон - символ силы, верности, терпения, мудрости, супружеской верности.
Белый слон является солярным. В буддизме посвящен Будде, поскольку Царице Майе явился белый слон и объявил о рождении царственного владыки мира. Белый слон также является Драгоценностью Закона, «ваханой» боддхисаттвы. Это символ сострадания, любви, доброты. На белом слоне восседает Акшобхья. Слоновья шкура олицетворяет невежество. У китайцев символизирует силу, осмотрительность, проницательность, энергию, верховную власть. В христианстве — это символ Христа, противника змея, попирающего его но- Рис. 163. Слои в основании мира. гой. Олицетворяет также целомудрие, доброжелательность.

В грекоримской культуре является атрибут ом Меркурия; символ интеллекта. Плиний называет слона религиозным животным, поклоняющимся Солнцу и звездам, очищающим себя в новолуние, купаясь в реке и взывая к Небесам. В римском искусстве означал долголетие, бессмертие, победу над смертью. В индуизме слон - животное, на котором ездит Ганеша; символ воздействия священной мудрости, благоразумия, царского достоинства, непобедимой мощи, долголетия, разума. Индра, страж Востока, разъезжает на слоне Айравате. Мир держится на слонах.
Слон - символ долголетия, преодоления смерти

Слон - животное с символическим значением положительного характера; используется в Азии как царское верховое животное и высоко ценится за свой ум и хитрость. Белый слон возвестил рождение Будды Гаутамы и соответственно является символом бодисатвы (бодхисаттвы), освободителя людей от оков земного бытия. В индуизме Ганеша, бог художественной словесности и мудрости вообще, имеет слоновью голову, правда, всего с одним бивнем, является божеством, составляющим свиту бога Шивы и предводительствует в ней. В Древнем Китае слон был символом силы и ума, так же как и в западном античном мире, где это умное экзотическое животное рассматривали как атрибут бога Меркурия. Из-за его долгожительства слон символизирует долголетие, преодоление смерти.
В раннехристивеком "Физиологусе" и в среднекковых книгах о животных превозносится целомудрие слонов, пояольку его половая потенция активизируется якобы только при применении корня мандрагоры. Рассказывается также и о том, что слониха производит на свет своих детенышей лишь в болоте, в то время как слон-самец стережет ее от опасных змей. Если слон застрянет, прислонившись к надпиленному дереву, и падает, его не смогут выручить даже двенадцать других слонов, пока слоненок хоботом снизу не подтолкнет его вверх.
Символичность хорошо видна, например, и из следующего мифологического пассажа: Адам и Ева в раю не знали никакой сексуальной жизни вплоть до употребления яблока (плода мандрагоры), после чего они и созрели до познания друг друга как половых партнеров; в результате Ева родила "на промятых водах" Каина. Ни закон, ни иророки не смогли исправить падшего Адама, но только Христос, "духовный и блаженный элефант (слон)". Мнение о неуклюжести слонов, в античности приписываемой также и лосям, в книге эмблем в стиле барокко Хохберга (1675) представлено следующим стихом: "Ко древу, что было с надпилом, Слон прислонился, дабы не упасть... Кто так же глупо доверяет миру, Тот, шмякаясь, как слон, смешит нас всласть". В тексте "Физиологуса" утверждается, что если на слона напала кровососущая змея, то он, ослабев, валится на землю и, умирая, своей массой раздавливает змею. "Бди, человече, о том, чтоб змея тебя не настигла... и истинной веры из тебя не иссосала, да не погибнешь ты вместе с нею" и чтоб не слышать тебе на Страшном суде: "Прочь от меня, окаянные, изыдьте в огнь, уготованный диаволу и его аггелам!"

Слон - символ царской власти
Сила, проницательность, долголетие, процветание, счастье; символ царской власти в Индии, Китае и Африке. Слон был величественным ездовым животным не только индийских правителей, но и индуистского бога грозы и дождя Индры. Ганеша, бог счастья с головой слон а, считался также покровителем мудрости и литературы. Слон символизировал не только качества, необходимые для хорошего правителя — достоинство, интеллект, благоразумие, но также и миролюбие, обильные урожаи, плодоносные ливни, то есть все доброе и позитивн ое, что было в жизни индусов. В Таиланде, Камбодже и Бирме подобным символом плодородия и ливней стал белый слон. Белый слон имел священное значение в буддизме. Царица Майя узнала о скором рождении у нее сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очарова тельный маленький белый слон вошел в нее. Для буддистов слон — символ духовного знания и стабильности.

Слон - символ мудрости
Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой (в изобразительном искусстве он персонифицировал Славу); позднее это отразилось в христианской традиции, в которой слон ста л символом победы Христа над смертью и злом — в этом случае слона изображают растаптывающим змею. Средневековые поверья, что слон воздерживается от секса в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, пред анности и любви.

Слоны когда-то летали!
Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чье жилище, устроенн ое в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении.

Слон - это и символ удачи
В Мьянме самым неоспоримым символом удачи является белый слон.
В каждой культуре существуют свои символы счастья и удачи. В Мьянме, например, самым неоспоримым символом удачи является белый слон. Вчера военное правительство страны сообщило о поимке этого редкого и удивительного животного. По мнению представителя правительства, это - несомненный признак грядущего процветания страны. Все официальные средства информации передали сообщения и изображения восьмилетнего белого слона высотой 1,8 метра, сообщает Reuters.
Во всех СМИ появилось потрясающее описание: "животное разительно отличается от остальных сородичей: под дождем его кожа бледно-розового цвета, а в солнечную погоду становится красноватой". Кроме того, местные газеты пишут, что "согласно документам, собранным знающими людьми, белый слон приносит нации мир, стабильность, благосостояние и обильный урожай, а также защищает от всех рисков и опасностей". Слон был перевезен в столицу страны Янгон, поскольку, если верить старинной легенде, правитель, у которого есть белый слон, добьется успехов в деле руководства страной. А это Мьянме не помешает: военное правительство находится у власти с 1962 года, и с тех пор страна практически изолирована от внешнего мира. Эксперты считают, что экономика ее разрушена, права человека попираются, а оппозиция подвергается гонениям. Зато там бродят белые слоны, становящиеся розовыми во время дождя.

Очень люблю слонов, у меня их 3.

Слон с опущенным хоботом является покровителем всех женщин, а также он дает счастье материнства. Поэтому женщины, пытающиеся безуспешно забеременеть, должны приобрести фигурку слона с опущенным хоботом и поставить ее в западный сектор квартиры или спальни.
Так же слоник с опущенным хоботом привлекает удачу к человеку и усиливает творчество. Так что людям творческих профессий слоник с опущенным хоботом - самое то, что надо. Он как бы подкачивает вдохновение и привлекает Музу. Хорошо бы ему на спинку прицепить цветы или нарисовать. Удача от вас не уйдет никогда.
А еще слоны составляют очень верные и дружественные супружеские пары. Гибель одной особи влечет за собой не просто скорбь со стороны другой, а у овдовевшего слона пропадает интерес к самой жизни, часто они кончают с собой, не в силах вынести потери любимого или любимой. Они выходят на высокий скалистый обрыв и бросаются в пропасть. Иногда умереть быстро не получается и животное мучится в агонии несколько суток, пока не умрет от истощения.
Поэтому если у вас в доме стоит фигурка слона, то не вздумайте изменять своей половине, т.к. если в семье отношения охладели, то слоник поможет сблизиться, но если кто-либо из супругов изменяет, то слоник отнимает удачу в данной семье, и отношения рушаться, наступает финансовый кризис

ЛЕСТНИЦА

Обыкновенная лестница  играет не последнюю роль в  магическом искусстве.
С одной стороны, она символизирует подъем, рост, плодородие, а с другой - спуск, спад, избавление. В связи с этим даже существует примета: споткнуться, поднимаясь по лестнице, - к добру, споткнуться, спускаясь по лестнице, - к неудаче.

Простые, но действенные обряды могут удвоить и даже утроить магическую силу лестницы.
Если вы хотите продвинуться по службе, достичь на работе хороших результатов, то поступайте так. Поднимаясь по лестнице, приговаривайте столько раз, сколько получится:
"Вверх иду, вниз не смотрю, назад не оглядываюсь, как с горки не скатываюсь, так бы и дела мои верно в гору шли, все получалось, терпение и силы не кончались. Именно!"

Регулярное произнесение этого заклинания существенно помогает достичь желанной цели.
А вот при спуске с лестницы хорошо избавляться от душевных терзаний, тоски, мук совести. Для этого достаточно приговаривать другой заговор:
"Вниз иду-сбегаю себя от боли избавляю, от боли тяжкой, от боли томной, от боли темной. Пусть будет так, как я велю, пусть будет так, как я решу. Именно!"

Но особой магической силой обладает лестница, приставленная к стене. Такая постройка образует своеобразный треугольник (символ Троицы) и считается, что в  этом треугольнике осуществляется беспрерывная циркуляция  положительной энергии.  Если вы стали жертвой  энергетического вампира (например, коллега или кто- то из домочадцев постоянно выводит вас из себя), то вам нужно постоять под такой лестницей и мелкими глотками выпить стакан святой воды, читая про себя молитву «Отче наш».
А вообще, если вы немного постоите под приставной лестницей, то не только зарядитесь энергией, но и поднимите себе настроение.