Melissabl, образ совы в символике очень противоречив. С одной стороны сова - это символ мудрости, эрудиции, чуткости. Она является символом пророческого дара, умеренности и меланхолии. Но с другой стороны, сова, как ночная птица, сулит смерть, несчастья, мрак, и служит дурным предзнаменованием.
В Древнем Китае, Египте, Индии, а также в Америке сову считали посланницей мира мертвых и ассоциировали ее со злыми силами. Кельты называли сову «трупной птицей», перевоплощенной ведьмой, стерегущей ночь. В Египте ее отождествляли со смертью, потусторонним миром и царством сна. Китайцы были уверены, что совята, когда учатся летать, выцарапывают глаза своим родителям, поэтому сова для них означала сыновью неблагодарность, преступление, ужас и смерть. Сова является эмблемой индуистского бога Ямы -  властелина мира мертвых, судящего души после смерти. Она также была атрибутом богини Дурги, супруги Шивы, культ которой восходит к почитанию Великой богини.
Иудеи изображали Лилит — женщину-демона в окружении двух сов, что подчеркивало ее ночную природу, коварство, злонамеренность, темную сексуальность. На древнейшем из дошедших до нас изображении шумерской богини Лилит, упомянутой в легендах как первая жена Адама, ее сопровождают две совы — священные птицы этого божества.
В христианстве сову считали воплощением Сатаны. Бытовало мнение, что сова обманывает других птиц, своих сородичей, заманивая их в сети. Подобным образом, считали христиане, и дьявол соблазняет невинные души, ввергая их на стезю греха. Очень сильна ассоциация совы с одиночеством, отшельничеством.
Но в раннем христианстве сову соотносили с мудростью, поэтому ее иногда даже можно встретить изображенной рядом с распятием. Ведь Иисус мудростью своей стремился просветить «сидящих во тьме и тени смертной!».
Славяне видели в сове воплощение темных сил. Поляки считали, что сова живет только ночью, а днем она мертва. Ее появление вблизи жилища людей толковали как предзнаменование смерти. Крик совы скликал умерших и выманивал детей из дома. Сова также выступает как отверженная другими птицами разбойница и воровка. С совой также связывают одиночество, женское безбрачие, а также вдовство пли распутство. Сова символизирует слепоту и считается нечистой птицей в иудаизме. Как правило, особый демонизм приписывается сипухе и рогатому филину.
Но ушастая сова может иногда играть благодетельную роль, предупреждая охотника об опасности.
Многие поверья народов считают, что в сов превращались колдуны. Сильные колдуны и ведьмы могли обратить в сову и человека, чем-то ему неугодного.
Американские индейцы почитали многочисленных богов, отсылающих к символике совы. Ацтеки считали сову демоническим существом, которое приносит несчастье. Богиня дождя мексиканских индейцев почиталась в облике совы, мудрой, но ужасной.
Так что имея фигурку Совы, лучше держать ее в кабинете, или зале. Не стоит держать ее в в комнате, где вы спите. Она может привлекать черные мысли, которые просто не дадут вам покоя. Проблемы будут настойчиво и навязчиво напоминать о себе, не давая возможности спокойно спать и работать. Но сова - это и символ мудрости, поэтому она сделает ваши размышления не бесплодными, она поможет вам лучше познать саму себя, а тем самым и взглянуть на свои проблемы с новой, более высокой точки зрения.

Божья коровка очень хороший символ, она имеет ярко выраженную солярную символику. Считается, что божья коровка может быть посланником вашим к Богу. Помогает исполняться вашим желаниям.
Это находит отражение и в ее многочисленных названиях. Одно из них связанно с сюжетом небесной свадьбы,  связанный с обрядностью летнего солнцестояния. Здесь божья коровка соотносится как с образом мифического мужа, так и с образом жены громовержца, изменившей мужу и наказанной за это. В результате, она несет на себе следы наказания небесным огнем-молнией. С другой стороны — это тема детей бога Солнца: их семь, как и дней в неделе; столько же и пятнышек на спине божьей коровки (во многих языках существуют такие названия божьей коровки, как «семипятнышковая», «семиточечная»). В балтийской традиции имеется представление о семи детях громовержца, из которых только младший, седьмой, выдерживает испытание огнем и водой и оказывается законным сыном. С ним связывается идея вечного возвращения, воскресения, богатства, ему соответствует седьмой день недели, отмеченный как день Солнца.
Божья коровка соотносится и с самим верховным божеством, богом Солнца (примером тому могут служить названия «солнышко», «солнечный жук», «солнечный теленок»).
Божья коровка связана и с домашним животным, принадлежащим Богу (ему соответствуют наименования типа «божья коровка», «божья овечка», «божья курочка»). Древнеиндийские мифы, рассказывающие о краже коров у бога, называют божью коровку «та, чей пастух Индра». Возвращение коров вызывает солнце и дождь, оплодотворяющий природу.
К божьей коровке обращаются при гадании с вопросами о жизни и смерти, о погоде и урожае, о женитьбе. Считается, что она может выполнять роль посредника между разными мирами — миром живых и миром мертвых. Божьею коровку считали прародительницей. Божья коровка связывалась с Великой Богиней, и была атрибутом Богоматери. Отсюда ее названия в европейских языках: «птица Богоматери», «божья Марьюшка», «жук Марии».

Melissabl, ты можешь загадывать желание своим божьим коровкам. Для этого надо выбрать одну, которая тебе приглянется. Подержать ее руках, сосредоточиться, представить, как она встречается с ангелами и передает твое желание и те принимают "заявку" от нее. Как они начинают творить твое желание. Поблагодари свою божью коровку, посади ее на видное место, бери ее в руки каждый день и говори о своем желании. И желание непременно исполнится.

Лана, лебедь считается символом чистоты, непорочности, мудрости, гордого одиночества. Но лебедь также символ смерти. В античной традиции образ двух лебедей у кипариса, к которому прислонена лира, подчеркивает символику смерти. Так что стоит ли расставлять лебедей по всей квартире парами?
Лебедь - это символ женской красоты. Лебедь соотносится с женским началом, любовью (но не семьей), нежностью.
В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.
Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.
Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества. Лебедь птица Афродиты и Аполлона. Аполлона связывали со светом, солнцем, искусством, и считалось, что перед своей смертью он поет неземной красоты песнь. Поэтому лебедь является и символом поэтов. Песня умирающего лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность. Знаменитая «лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу(525-456 г.до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.
В античной и средневековой традиции считали, что наша душа странствует по небу в виде лебедя. В христианстве белый лебедь — это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.
В то же время в средневековых бестиариях (Бестиа́рий (от лат. bestia, «зверь») — средневековый сборник зоологических статей (с иллюстрациями), в которых подробно описывались различные животные в прозе и стихах, главным образом, с аллегорическими и нравоучительными целями) лебедь предстает как олицетворение лицемерной души и обманчивого нрава, т.к. его прекрасное белое оперение скрывает черное мясо; таким образом, его облик противоречит его сущности.
Лебедь сочетает в себе две стихии: воздуха и воды, поэтому является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей: жизнь — смерть, добро — зло.
В Древней Индии есть «пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания» Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени«, символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.
Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.
В Древнем Китае лебедь — солнечная птица, ян.
В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса — albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок («Песнь о Нибелунгах»).
В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев — лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь — обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из «Повести временных лет» рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других — горам Щекавице и Хоривице, а сестра — реке, и по сей день впадающей в Днепр.

Лаура, если ты живешь в квартире 200 кв.м , потолки высотой 4 м, то можно иметь и каждой твари по паре. А если в обычной советской квартирке, где пройдя по квартире трудно не зацепить кого-нибудь, то куча фигурок вносит в жизнь хозяев хаос и массу непредвиденных обстоятельств и событий.
Они не должны бросаться в глаза, когда ты входишь в помещение. Или им надо делать выставочную полку, где все это будет стоять, как на витрине. Тогда их влияние меняется на нейтральное.

Единорог - это символ высокого чистого сознания, духовности. К материальному миру он не имеет никакого отношения. Но может помочь от материального мира оторваться.

СКАРАБЕЙ - в древнем Египте священное животное, символ солнца. Считалось, что жук-скарабей в солнечные дни лепит шарик из навоза и перекатывает его по песку в свою норку. Египтяне разделяли распространенное поверье, согласно которому навозный жук откладывает свои яйца в шарик из навоза, и видели в жизненном цикле скарабея воплощение вновь и вновь повторяющегося рождения солнца. Древнее божество солнца Хепри изображалось в виде огромного скарабея, катящего солнце по небесам (соотнесение навоза и солнца как залога плодородия). Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум — ночное, сокровенное, то Хепри, божество с головой скарабея, символизирует утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют на самом деле три образа, три лица одного и того же вечного божества Солнце. Как и остальные солнечные божества, Хепри выполнял функцию демиурга, Творца мира, человека и Вселенной.
Это имя переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». Египтяне считали, что сотворение мира произошло после того, как бог Хепри произнес свое сокровенное имя. Чаще всего в египетской религии встречается двойное божество Атум-Хепри: Атум, «самосотворенный», ночное, сокровенное Солнце Мистерий, проявляет свою силу через Хепри — восходящее Солнце, воскресение и возрождение новой жизни. В «Текстах пирамид» Атума-Хепри называют еще и Амоном — сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, творцом и создателем великого бога Осириса.
Скарабей также символизировал испытания человеческой души, отсюда его частые изображения на погребальных сооружениях. Для обеспечения вечной жизни души в захоронения помещались скарабеи; их мумифицировали при принесении в жертву богу Хепри. Скарабеев клали и в повязки мумий, символично отождествляя их с сердцем умершего. Изображения скарабеев помещались на амулетах и печатях. Хепри - скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но и после смерти. Египтяне говорили, что даже тело умершего, разлагающееся после смерти, содержит в себе зародыш новой жизни — бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином и продолжает свое путешествие в мире небесном. Скарабей поэтому всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он символизировал сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и вытащить себя из любого болота, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.
Скарабей, маленький навозный жук, стал в Египте символом ученика и его пути к мудрости. Подобно тому как скарабей упорно и настойчиво превращает бесформенную, вязкую массу навоза в шарик, для того чтобы заложить в него семена жизни, ученик, идущий по Пути Мудрости, должен трансформировать бесформенную и вязкую массу своих недостатков и ограничений в идеальную, совершенную, огненную и прозрачную сферу, отражающую свет Духа. Даже из самой глубокой тьмы, из самого топкого болота можно вырваться, можно воскреснуть, родиться заново, если пробуждается сокровенная сила и мудрость сердца, дающая душе возможность улететь к новым далям, в новую жизнь, в новый этап существования.
Скарабей, имеющий крылья и держащий между своими лапами огненный шар, стал символом нового, молодого, восходящего солнца весны, победившего тьму и воскресшего на свет дня, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Его два крыла символизируют два глаза — один ночной, видящий в темноте, связанный с Луной, и другой дневной, дающий жизнь всему сущему, связанный с Солнцем. На его спине знаменитый символ тау, в центре которого находится точка, где и встречаются Небо и Земля, шесть направлений пространства, семь основных космических движений. Выполнив свою миссию на земле, скарабей - солнце расправляет крылья и улетает к бесконечным далям, возвращается на небо к тем истокам, которые породили его.

http://sigils.ru/symbols/skara.html 

Скарабей также является священным украшением, его изображение высекается на домашней утвари, мебели и т. д. Защитные амулеты или кольца с печаткой, погребальные украшения и печати с изображением скарабеев, имеющие защитную силу, символизируют циклическое возрождение природы. Скарабеи из голубого камня как символ мужественности украшали кольца древнеегипетских воинов.

Хотя Скарабей был наиболее популярный амулет в Древнем Египте, позже, в античные времена, его использовали и на Ближнем Востоке.
Китайские мудрецы считали скарабея наглядным примером самозарождения жизни.
Скарабеи воспроизводились финикийцами и карфагенянами и делались из твердого полудрагоценного камня, такого, как яшма или карнеол, а в 5 в. до н. э. также греками и этрусками. Этрусских скарабеев можно было встретить на всех рынках Средиземноморья, и они были в ходу на полуострове Крым.
В раннехристианской символике скарабей встречается как смысловой образ воскресения.