Код:

Lilitochka-club

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Lilitochka-club » Магия. » КОЛДОВСКИЕ ПРАЗДНИКИ


КОЛДОВСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Сообщений 241 страница 270 из 472

241

Йокки написал(а):

А вот и нет! Попы всегда сакральные языческие праздники стараются сместить, сдвинуть на 3 дня примерно,

Йошенька, так ведь и "самая короткая ночь" вовсе не одна, а аж до 24. Попы конечно, все свои праздники привязывали к языческим, о чем я и писала :dontknow: К тому же Купала - ночь сакральных женских обрядов и я никогда не могла понять при чем тут какой-то Иван и почему ночь иванова. А вот Троицу практически точно подгадали, она в этом году приходится на 23 июня. И обычай украшать на Троицу дома березовыми ветками, ой как не спроста.

0

242

Буривух написал(а):

И обычай украшать на Троицу дома березовыми ветками, ой как не спроста.

http://s41.radikal.ru/i093/1210/fb/381c4d5e977b.gif Почему?

0

243

Буривух написал(а):

обычай украшать на Троицу дома березовыми ветками, ой как не спроста.

Обычай этот идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время, по общему обычаю, тоже была украшена ветвями деревьев и цветами.

0

244

Irene написал(а):

Почему?

Потому же, почему и венки плетут на Купалу. Береза - женское дерево.

Мишель написал(а):

Обычай этот идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время, по общему обычаю, тоже была украшена ветвями деревьев и цветами.

Купала и Русалии никак не связаны с синагогами и ветхим заветом, зато связаны с березами. Берёза - дерево Живы, жизни так же, как дуб - дерево Рода. Из Христианства на Руси получилась химера - смешение народных, древних, языческих верований и обрядов, с привнесённым и навязанным извне и искусственно насаждаемым. Результат - русское православие, отличающееся от византийского, грузинского, армянского и восточно-европейского.

Отредактировано Буривух (2013-06-22 14:56:31)

0

245

Буривух написал(а):

Береза - женское дерево.

а название праздника - мужское. единение мужского и женского начал?

0

246

Laura написал(а):

а название праздника - мужское. единение мужского и женского начал?

Разве Купала мужского рода?

0

247

Буривух написал(а):

Разве Купала мужского рода?

иванов день, Ярило (солнце) - среднего рода

Отредактировано Laura (2013-06-22 20:20:05)

0

248

Буривух написал(а):

Берёза - дерево Живы, жизни так же, как дуб - дерево Рода.

Бусечка, что-то ты путаешь - берёза - дерево Мары, проще говоря дерево смерти, березой зарастают места боев и пожарища, чем больше народу погибло, тем гуще березняк.. дерево Живы - Рябина, первейший славянский оберег, у каждого дома сажали, а сажать березку никому бы и в голову не пришло..
Это попы нам голову задурили, чтоб не помнили ничего..

Буривух написал(а):

Разве Купала мужского рода?

И Ярило и Купала - мужского рода, это имена солнца, а солнце у славян всегда мужиком считалось.

0

249

Laura написал(а):

иванов день, Ярило (солнце) - среднего рода

Ну и при чем тут Иван? Иван имя еврейское. Т.е. уже результат слияния - химера.
Хорс тоже солнце.

0

250

Использование березы в Троицких обрядах обусловливалось представлениями об образе этого дерева как воплощения плодородия, как объекте, соединяющем мир живых и мир мертвых и мифологических существ.
На Троицкой неделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет – остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьется к своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет – непременно быть замужем.
Береза в народных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалы на рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровой и приносила здоровое потомство.
У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.
Одновременно с этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке. Белые кони, подаpенные человекy чеpтом, пpевpащались в кpивые беpезы, а поданый чеpтом хлеб в беpезовyю коpy; женщинy, в котоpyю "вселился" бес во вpемя пpистyпа "бpосало" на беpезy.. Недавно при раскопках вблизи Новгорода археологи нашли письма, написанные на бересте нашими пращурами почти десять веков назад. А ведь береста – это кора березовая. Подобные же послания, «прошения» к лешему, водяному писали на бересте древние славяне и прикалывали к дереву. Они молили не обделить охотника дичью, вернуть заблудившуюся скотину, охранить в лесу или на реке.
Противоречивое отношение к березе отражается и в народных поверьях.
В одних местах считали, что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, и ее специально сажали с рождением ребенка.
В других, напротив, боялись сажать березу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что в нее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий".
На Русском Севере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка от хвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурного глаза.
И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил..
Обращались к березе за помощью и при болезни. Стегни захворавшего березовым прутом – поможет лучше лекаря. А если вылить под дерево воду после купания больного дитяти и сказать нужный заговор – болезнь перейдет на березу. Надо только не забыть сказать заговор против болезни, вроде этого, от грудной жабы: «Брошу жабу под Березов куст, чтобы не болело, чтоб не щемило»
Обращались к березе с просьбой об исцелении, над больным также скручивали ветви дерева, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека.
В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."
Березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, но и молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобы избавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).
Береза – дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».
Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны.
Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздники ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.
Применялась береза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и давали выпить. Делали это незаметным образом.
В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы.
Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности она использовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при подготовке бани невесты: ветки деревца втыкали в потолок и стены бани, дорогу к ней «торили» убанченными веточками, украшенный березовый веник укрепляли на верху бани. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова.
Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.
В восточнославянской похоронной традиции березу использовали непосредственно при подготовке «места» для покойника: гроб чаще всего застилали березовыми листьями или вениками, ими же набивали подушку, которую клали умершему под голову. Березу сажали также на могиле.
Посредническая роль березы в мифологической картине мирового пространства объясняет противоречивые представления о ней в народных поверьях. В любом случае многочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубоком почитании этого дерева.

Отредактировано Буривух (2013-06-23 16:42:59)

0

251

В Древней Руси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символом скромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен и обрядов.
Рябина - дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защиты новобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, что они помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнами которого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.
В русском народном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конец сентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали в пучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек. Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениями о рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед.
Рябина считалась оберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной – болезнь отпугнешь».
При различных болезнях человек трижды пролезал сквозь рябиновый куст. В Житии Адриана Пошехонского рассказывается, что после мученической смерти святого (1550 г.) его тело закопали на пустоши, где росла рябина. На это место один раз в году, в Ильинскую пятницу, съезжались из разных городов люди и устраивали ярмарку; сюда же приходили больные - взрослые и дети, которые пролезали сквозь ветки рябины, ища исцеления. По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», а потом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.
Если вынуть сердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и сказать: «Болят ли у тебя, рябина, коренье или телеса? Так бы у раба Божия (имярек) зубы не болели вовеки».
В сборнике заговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого края сохранилось несколько текстов, обращенных к рябине. «Заговор от портежа, насылки, переполоха» произносили весной возле рябины, стоящей на муравейнике; можно было также сделать посох из рябины, погрызть его и оставить щепочку во рту за щекой, чтобы не бояться никаких «кудес» (колдовства) во время пути. Заговор от лихорадки произносили у корня рябины, а потом, вырыв ее из земли, клали на постель возле больного человека. В начале заговора «от грыжи младенцу» описаны «две рябины, две кудрявые», растут они на белом камне посреди моря-океана, и между ними висит золотая колыбель с младенцем.
Среди всех славян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова, обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом и верили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудь из его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносили болезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь и переходила… Вот такое уважительное отношение.
В магии рябину использовали для защиты дома от магических нападений и злых духов. Для этого рябину сажали около крыльца или у ворот. А веточку рябины с плодами издавна прикрепляли над входной дверью, где она охраняла как дом, так и его домочадцев от злых духов. Рябина является оберегом "от лихих людей и плохих вестей. Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, то можно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой, а это один из самых древних и важнейших языческих символов - символ защиты.
В Новгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе.
Существуют приметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины - к долгой и морозной зиме». «Рябина в лесу урожайная - к дождливой осени, если нет - к сухой».

0

252

Таким образом, нельзя однозначно утверждать что то или иное дерево было  олицетворением того или иного божества древних славян. Тем более, что печально знаменитый князюшка Владимир поставил во главе пантеона Перуна и Макош (Мокош), а тем временем у древлян во главе стоял Даждьбог. У кривичей какой-нибудь Хорс, а у берендеев Ярило. На Руяне в Арконе, главным был Святовид. Очевидно, всё зависело от местности в которой обитали.

Отредактировано Буривух (2013-06-23 17:00:00)

0

253

Бусинка, поскольку в твоих изысканиях намешаны троицкие недели, петры, павлы и венец - "ИВАН КУПАЛА" , я думаю, что это не разночтения, а помойка в головах , разведенная попами, ну, ведь тысячу лет головы дурят, немудрено уже и запутаться. Что касается главенства разных богов - именно это и стало причиной внедрения христианства, нужно было приводить всех к одному знаменателю..
А вот зоны ответственности, деревья, заговоры у каждого бога были персональные и от местности мало менялись.. http://s017.radikal.ru/i408/1210/0b/32b2349f57bd.gif

0

254

Йокки написал(а):

Бусинка, поскольку в твоих изысканиях намешаны троицкие недели, петры, павлы и венец - "ИВАН КУПАЛА" , я думаю, что это не разночтения, а помойка в головах , разведенная попами, ну, ведь тысячу лет головы дурят, немудрено уже и запутаться. Что касается главенства разных богов - именно это и стало причиной внедрения христианства, нужно было приводить всех к одному знаменателю..

Так и я про то :D  На настоящее время еще много "помощи" оказывают неоязычники, окончательно всё запутывая. Приведённые здесь "изыскания" не мои, а первые попавшиеся в интернете и призваны показать как раз ту самую кашу.

Йокки написал(а):

А вот зоны ответственности, деревья, заговоры у каждого бога были персональные и от местности мало менялись..

Менялись от племени к племени, равно как и пантеоны. Солярные культы были практически у всех и как распространялась растительность в то время - бог весть. Сейчас, рябина интродуцирована повсюду в мире в зоне умеренного климата, а как было когда бОльшая часть европейской территории была покрыта лесами? Да фиг его знает. Общим же было одно - дни солнцестояния определённым образом отмечали абсолютно все, вне зависимости от того как звали богов.

Отредактировано Буривух (2013-06-24 13:53:55)

0

255

Laura написал(а):

Игры Богов

Успела посмотреть только этот ролик.
Здорово Вадим Демчог (Купитман из "Интернов") читает текст за кадром. И сам текст интересен, и подборка картин хороша. "Затянул на удивительную территорию"...

0

256

С праздником Имболк!

http://www.oocities.org/whitewitch2012/imbolc11.gif

http://www.dungeonsdeep.com/images/albums/forgotten%20Land/winter.jpg

О празднике написано выше.

0

257

http://s57.radikal.ru/i157/1202/4c/df3fb81b6cff.jpg

Мягкий снег, как сливки в плошке,
Тает у крыльца,
Где синицы ищут крошки
Меж стеблей овса.
Как сметаною обмазал
Землю снегопад.
Золотисто-тёплым маслом
Плавится закат.
Ночь по небу заструилась
Звёздным молоком,
Из-за туч луна скатилась
Сдобным колобком.
Дым из труб, как шерсть овечью,
Ветер распушил.
Домовой, уснув за печью,
Свечку потушил.
Но по полкам, по столешне
- Ряд свечных огней.
Знаменуя время вешних
Благодатных дней,
Свет исходит ярким нимбом
С тёмных фитилей,
Как светили свечи в Имболк
С древних, древних лет...

«Имболк», Смирнова Екатерина

Имболк 1 февраля
Согласно кельтским традициям Февраль – это окончание месяца Волка и начало пробуждения Внутреннего Огня. Начинается пробуждение всего живого. Активируется жизненная энергия.
Древние кельты праздновали праздник Имболк - праздник посвящённый Бригитте.
В этот день повсюду зажигались огни, но простолюдин не мог зажечь свой огнь раньше Короля, а Король раньше друида. Огонь у кельтов считался защищающей, живительной и объединяющей силой.
Женщины утром умывались молоком, потому что считалось что оно придаёт красоту и избавляет от плохой энергии. В этот день пекли хлеб пироги и ели молочные супы, в которые клали лук – порей, каши, много жирного молока и масло. Первый хлеб испечённый в этот день отдавали птицам.

Если вы хотите соединиться к кельтским традициями, то можете в этот день проснуться раньше, тогда можете прикоснуться к рождающейся энергии. Зажгите белые свечи, в этот день их надо зажечь не меньше 19. Покрошите хлеб птицам и напишите своё желание на бумажке, подожгите её и бросьте в окно. Поблагодарите за всё свою Судьбу. Прикоснитесь к живительной энергии, очищайте сердце, Бригит каждому дарит подарки в этот день. А её подарки – это знания, просветление, жизненная сила и энергия. В этот день происходит всплеск интуитивной энергии. По – этому вытяните букву огама и будите знать какое дерево будет вам покровительствовать в этом году. Эльфы открывают Ворота своего мира и посыпают золотой пыльцой Землю, чтобы успокоить её, чтобы научить людей быть честными в первую очередь с собой.

В этот период, первые дни февраля, вода имеет свойство исцелять. Каждый родник в земле - это просто переход, по которому придут эльфы. Идите к роднику и бросьте монету на удачу, загадайте желание и ходите не оглядываясь.

Ещё этот месяц называют месяцем Рябины – стража гор. Считается что в этих деревьях живут души матерей и жён солдатских, которые верно ждали и не дождались своих мужчин из боя. Они не захотели покидать землю и остались тут для того, чтобы хранить землю от зла.
Под конец дня приготовьте себе ванну, добавьте в неё молока, которое символизирует соединение с Вселенской добротой, ещё киньте немного ягод рябины – для укрепления своей энергии и воли, обязательно киньте монетку, пусть ваш дом будет полон добра, энергии и богатства.
В этот день не стоит конфликтовать, ведь Бригит даёт надежду на позитивные изменения, открывает новые возможности и погружает нас в энергию Космической гармонии.

0

258

Праздник - ИМБОЛК

    Если считать Самайн праздником начала года, то вторым основным праздником будет Имболк (Imbolc), который праздновался тогда, когда овцы начинали давать молоко. В настоящее время праздник «привязан» к 1 (иногда 2) февраля. Название праздника связывают с древнеирландским словом mblec, означающее «молоко». Еще одна версия происхождения («Друид» Ф.Леру) imb и folc – «ливень». Этот праздник, в силу разного произношения и перевода, называют по-разному. Можно встретить такие названия как: Имболг, Имболх, День Медведя, Праздник Свечей (Candlemas), Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриджит. Кстати, «Оймелк» (Oimealg) переводится как «овечье молоко».
    Праздник отождествляется с деторождением и противопоставляется смерти. Знаменует рождение ягнят и начало лактации у овец. И хоть на дворе было холодно и казалось, что зима не спешит сдавать позиции, животные радовались новой жизни, а птицы вили гнезда.
    Имболк – праздник дома и домашнего очага. Первый из праздников, который стал отмечаться не всем племенем, а каждой семьей в отдельности.
    Февраль у ирландцев считался первым весенним месяцем. Месяцем сева и выгона скота. 1 февраля (если все было нормально) рождались дети, зачатые в Бельтайн.

    - Вы заметили, что некоторые названия упоминают имя богини Бригиты?

Праздники - Имболк

    Если считать Самайн праздником начала года, то вторым основным праздником будет Имболк (Imbolc), который праздновался тогда, когда овцы начинали давать молоко. В настоящее время праздник «привязан» к 1 (иногда 2) февраля. Название праздника связывают с древнеирландским словом mblec, означающее «молоко». Еще одна версия происхождения («Друид» Ф.Леру) imb и folc – «ливень». Этот праздник, в силу разного произношения и перевода, называют по-разному. Можно встретить такие названия как: Имболг, Имболх, День Медведя, Праздник Свечей (Candlemas), Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриджит. Кстати, «Оймелк» (Oimealg) переводится как «овечье молоко».
    Праздник отождествляется с деторождением и противопоставляется смерти. Знаменует рождение ягнят и начало лактации у овец. И хоть на дворе было холодно и казалось, что зима не спешит сдавать позиции, животные радовались новой жизни, а птицы вили гнезда.
    Имболк – праздник дома и домашнего очага. Первый из праздников, который стал отмечаться не всем племенем, а каждой семьей в отдельности.
    Февраль у ирландцев считался первым весенним месяцем. Месяцем сева и выгона скота. 1 февраля (если все было нормально) рождались дети, зачатые в Бельтайн.

    - Вы заметили, что некоторые названия упоминают имя богини Бригиты?
http://ib3.keep4u.ru/b/2014/02/02/d5/d51fa2c1a0a4062f51270fe1d5c1c770.jpg

    Это связано с тем, что Имболк был посвящен богине Бригите или Брайд (ирл. Brigita, брит. Bregenzt, галл. Brigantia Belisama (сияющая ), шотл. Bhrighde). Считается, что имя богини происходит от санскритского bharat-í («высокое», «превосходящее») или от индоевропейского bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Согласно кельтской мифологии, в период от Самайна до Имболка богиня Бригит набиралась сил в Ином мире. А сам праздник посвящен выздоровлению богини, очищению и возрождению земли. Если кто помнит, то на некоторых рисунках, посвященных Самайну, изображалась Старуха. Этой Старухой была Бригид, которая в ночь Самайна переходила в Иной Мир. А в ночь Имболка возвращалась в наш мир юной девушкой.
    По другой версии молодая Брайд заключена злобной Каллех на всю зиму в снежных низинах Бен-Невиса. Девушку спасает сын Каллех, который тайно убегает с Брайд, несмотря на попытки его матери разделить их жестокими штормами.

http://ib2.keep4u.ru/b/2014/02/02/ad/ad59e2e3ccbf301df8f95fef85a0a15e.jpg

    Из обрядов праздника можно выделить следующие:

    На время праздника (а длился он с заката 31 января до заката 2-го февраля, т.е. как обычно, трое суток) на маслобойках оставляли кусок хлеба с маслом, взбитым из нового молока. Этот хлеб с маслом считался жертвоприношением Богине.
    Еще для одной жертвы перед домом выкапывали небольшую ямку и выливали в нее немного молока – это дар возрождающейся земле.
   Так же в качестве дара Богине рядом с водным источником закапывали курицу или цыпленка.

    На Имболк обязательно плелись кресты из веток или соломы. Эти кресты вешали в доме и в коровнике для получения защиты богини. Крест в круге так же является символом Бригид.
    В этот праздник кельты вешали на свой дом метелку из колосков в качестве оберега. Существенную роль в этот день играл плуг. Ему приносились пожертвования - молоко, сыр или виски, - что гарантировало обильный урожай.
http://ib2.keep4u.ru/b/2014/02/02/e9/e99ce552bcb524674d53360988252b51.jpg

    Так как праздник был посвящен особо почитаемой Богине, то существовало ряд запретов. Например, нельзя было пить пиво и запрещалось любое рукоделие. Праздновать можно было только в своем селении, в другое селение на празднование праздника ходить было запрещено.
    Имболк – это праздник очищения. Поэтому было принято омываться самим и поливать водой домашнюю живность, убирать дом. Кроме этого, на ночь оставляли горящей хотя бы одну свечу.
    Как и любой праздник Имболк не обходился без огня на вершинах холмов и факельного шествия вокруг селения и полей.

    Кстати о шествиях.
    В канун праздника девушки делали женскую фигуру из снопа зерна и украшали ее цветными раковинами и искрящимися кристаллами, вместе с подснежниками и первоцветами, и другими первыми весенними цветами и растительностью. Особенно яркая раковина, символ пробуждающейся жизни, или кристалл размещали в области сердца, называемом в гэльском языке “путеводной звездой Брайд”. Куклу называли Брайд или Брайдэг, Маленькой Невестой, и обносили вокруг селения с процессией, состоящей из девушек, которых называли “свитой Девы Брайд”, все они были одеты в белое и их волосы были распущены, символизируя дух чистоты и юности.
    В некоторых районах Ирландии и Шотландии, куклу Брайд делали из маслобойки, закутанной в солому – этим подчеркивалась связь Богини с маслом и молоком. Иногда это могла быть кукла ребенка, а иногда Бригиту представляла и молодая девушка, одетая в белое. Эта девушка могла дарить каждому семейству Кресты Бригит.
    Кроме того, любой, кого посетят девушки, должен был поблагодарить и восхвалить Брайд и дать девушким какой-либо подарок – цветок или кристалл. Женщины могли давать в качестве подарка лепешки, сыр или масло, тем самым оплачивая прошлогодние дары Богини.
    После шествия девушки проводили ночь в доме, где должна была храниться во время праздника кукла Брайд. Позже к девушкам приезжали молодые люди, и они должны были благодарить и восхвалять Брайд. Потом были песни, танцы и веселье до самого рассвета. С первыми лучами солнца все присутствующие брались за руки и пели гимн Брайд. Остатки пиршества делились среди бедных женщин селения.

    Старшие женщины селения также проводили церемонию накануне Брайд. Они делали изображение Невесты из овса, с любовью украшали его, и готовили для нее корзину, называемую "Ложе Брайд". Но их обряд был более сложным, чем у молодых девушек.

    Вместе с изображением богини несли и Пояс Брайд, сплетенный из соломенной веревки. И каждый должен был пройти через этот Пояс, чтобы получить покровительство Богини и хорошее здоровье в будущем году. Когда кто-то проходил через пояс, пелась особая песня (пример):
«Пояс Брайд - мой пояс
Пояс с четырьмя крестами.
Явись, хозяйка,
И трижды выйди.
Кто бы ни прошел через мой пояс,
У того в семь раз увеличится счастье…»

    Так как Имболк был связан с молоком, то и пища традиционно была молочной. Кроме того подавались пряные и мясные блюда.

    Это связано с тем, что Имболк был посвящен богине Бригите или Брайд (ирл. Brigita, брит. Bregenzt, галл. Brigantia Belisama (сияющая ), шотл. Bhrighde). Считается, что имя богини происходит от санскритского bharat-í («высокое», «превосходящее») или от индоевропейского bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Согласно кельтской мифологии, в период от Самайна до Имболка богиня Бригит набиралась сил в Ином мире. А сам праздник посвящен выздоровлению богини, очищению и возрождению земли. Если кто помнит, то на некоторых рисунках, посвященных Самайну, изображалась Старуха. Этой Старухой была Бригид, которая в ночь Самайна переходила в Иной Мир. А в ночь Имболка возвращалась в наш мир юной девушкой.
    По другой версии молодая Брайд заключена злобной Каллех на всю зиму в снежных низинах Бен-Невиса. Девушку спасает сын Каллех, который тайно убегает с Брайд, несмотря на попытки его матери разделить их жестокими штормами.

    Из обрядов праздника можно выделить следующие:

    На время праздника (а длился он с заката 31 января до заката 2-го февраля, т.е. как обычно, трое суток) на маслобойках оставляли кусок хлеба с маслом, взбитым из нового молока. Этот хлеб с маслом считался жертвоприношением Богине.
    Еще для одной жертвы перед домом выкапывали небольшую ямку и выливали в нее немного молока – это дар возрождающейся земле.
   Так же в качестве дара Богине рядом с водным источником закапывали курицу или цыпленка.

    На Имболк обязательно плелись кресты из веток или соломы. Эти кресты вешали в доме и в коровнике для получения защиты богини. Крест в круге так же является символом Бригид.
    В этот праздник кельты вешали на свой дом метелку из колосков в качестве оберега. Существенную роль в этот день играл плуг. Ему приносились пожертвования - молоко, сыр или виски, - что гарантировало обильный урожай.

    Так как праздник был посвящен особо почитаемой Богине, то существовало ряд запретов. Например, нельзя было пить пиво и запрещалось любое рукоделие. Праздновать можно было только в своем селении, в другое селение на празднование праздника ходить было запрещено.
    Имболк – это праздник очищения. Поэтому было принято омываться самим и поливать водой домашнюю живность, убирать дом. Кроме этого, на ночь оставляли горящей хотя бы одну свечу.
    Как и любой праздник Имболк не обходился без огня на вершинах холмов и факельного шествия вокруг селения и полей.

    Кстати о шествиях.
    В канун праздника девушки делали женскую фигуру из снопа зерна и украшали ее цветными раковинами и искрящимися кристаллами, вместе с подснежниками и первоцветами, и другими первыми весенними цветами и растительностью. Особенно яркая раковина, символ пробуждающейся жизни, или кристалл размещали в области сердца, называемом в гэльском языке “путеводной звездой Брайд”. Куклу называли Брайд или Брайдэг, Маленькой Невестой, и обносили вокруг селения с процессией, состоящей из девушек, которых называли “свитой Девы Брайд”, все они были одеты в белое и их волосы были распущены, символизируя дух чистоты и юности.
    В некоторых районах Ирландии и Шотландии, куклу Брайд делали из маслобойки, закутанной в солому – этим подчеркивалась связь Богини с маслом и молоком. Иногда это могла быть кукла ребенка, а иногда Бригиту представляла и молодая девушка, одетая в белое. Эта девушка могла дарить каждому семейству Кресты Бригит.
    Кроме того, любой, кого посетят девушки, должен был поблагодарить и восхвалить Брайд и дать девушким какой-либо подарок – цветок или кристалл. Женщины могли давать в качестве подарка лепешки, сыр или масло, тем самым оплачивая прошлогодние дары Богини.
    После шествия девушки проводили ночь в доме, где должна была храниться во время праздника кукла Брайд. Позже к девушкам приезжали молодые люди, и они должны были благодарить и восхвалять Брайд. Потом были песни, танцы и веселье до самого рассвета. С первыми лучами солнца все присутствующие брались за руки и пели гимн Брайд. Остатки пиршества делились среди бедных женщин селения.

    Старшие женщины селения также проводили церемонию накануне Брайд. Они делали изображение Невесты из овса, с любовью украшали его, и готовили для нее корзину, называемую "Ложе Брайд". Но их обряд был более сложным, чем у молодых девушек.

    Вместе с изображением богини несли и Пояс Брайд, сплетенный из соломенной веревки. И каждый должен был пройти через этот Пояс, чтобы получить покровительство Богини и хорошее здоровье в будущем году. Когда кто-то проходил через пояс, пелась особая песня (пример):
«Пояс Брайд - мой пояс
Пояс с четырьмя крестами.
Явись, хозяйка,
И трижды выйди.
Кто бы ни прошел через мой пояс,
У того в семь раз увеличится счастье…»

    Так как Имболк был связан с молоком, то и пища традиционно была молочной. Кроме того подавались пряные и мясные блюда.

//magdrui.ru/

Примерно в это же время древние римляне праздновали Луперкалию – своеобразную церемонию возрождения. Имболк посвящён кельтской богине Бриггите. В последствии католическая церковь адаптировала этот праздник под свои традиции. Также близко к этой дате христианский праздник Сретения, на котором встречаются в последней битве зима и весна. Сродни кельтским традициям и славянский языческий праздник Масленицы, многие ритуалы и символы их очень похожи - разжигание костров, символика круга (блины, крест Бригитты).

Кроме народов Европы, 2 февраля жители Пенсильвании празднуют День Сурка, потому что в это время в Америке, местные жители будут следить как просыпаются сурки и увидит ли проснувшийся зверёк свою тень…
В Японии в этот период (3 февраля) по традиции жители изгоняют злого духа – Они. При помощи соевых бобов и произносят: «Они ва сото, фуку ва учи», что переводится, как «Они – вон, удача в дом!»… Тоже напоминает то, как прогоняют зиму. Это говорит о том, что в прошлом все культуры народов мира были взаимосвязаны, и философия жизни и культуры, основанная на природных циклах,  ритмах планеты,лежит в самой основе нашего бытия.

0

259

И тебя, Моничка-дитя Имболка, с праздником!
Вот Весне сейчас посигналим, глядишь и до лета немного останется.. http://i065.radikal.ru/1301/dd/e41040895e49.gif

0

260

Йокки написал(а):

Вот Весне сейчас посигналим, глядишь и до лета немного останется..

Посигналим...
http://www.treadwells-london.com/wp-content/uploads/2013/11/ImbolcIL.jpg

Но думаю, что скоро весна в этом году (как впрочем и в прошлом) не придет: холодный февраль, снежный март...

http://www.worldspirituality.org/images/celtic01.jpg

0

261

Monika написал(а):

скоро весна в этом году (как впрочем и в прошлом) не придет: холодный февраль, снежный март...

ой, с этим пубертатным климатом никто ничего не знает.. вот сейчас поогним, в Масленицу блинами поманим.. глядишь - Весна и соблазнится! http://s58.radikal.ru/i161/1210/b1/ca347d6980ee.gif

0

262

Monika написал(а):

В Японии в этот период (3 февраля) по традиции жители изгоняют злого духа – Они. При помощи соевых бобов и произносят: «Они ва сото, фуку ва учи», что переводится, как «Они – вон, удача в дом!»… Тоже напоминает то, как прогоняют зиму. Это говорит о том, что в прошлом все культуры народов мира были взаимосвязаны, и философия жизни и культуры, основанная на природных циклах,  ритмах планеты,лежит в самой основе нашего бытия.

http://s7.uploads.ru/t/y0rGp.gif Действительно, всё взаимосвязано!

0

263

БЕЛТАЙН
Белтайн (Бельтан, Beltine, Bilfire, Belfire, La Luain Bealtaine (ирл.), La buidhe Bealltuin (шотл.); Shenn Laa Boaldyn (мэнкск.), Calan Haf (валл.), Майский день, Ночь Костров, Канун Лета)

http://sa.uploads.ru/t/WGFSe.jpg

Солнечный праздник Белтейн начинают отмечать с 30.04 – 1.05 (на рассвете) и продолжают в течение 5-ти дней.
Поговорим как встретить этот праздник, о его символах, обычаях и поверьях, а также как самому провести обряд Белтейна и, как приготовить и употребить любовное масло для привлечения любви.

Название праздника Белтейн (Beltane) означает «костер Бела», который зажигают в первый день мая в честь Бела – Бога солнца и света. Бел или Беленос – кельтское имя Бога солнца, одно из тысячи имен, которые у него есть. Так же название переводится, как «яркий огонь» или «огонь, зажженный в честь Белиноса». Белтейн символизирует начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи, и обозначает победу Порядка над Хаосом. Празднуется начало тёплого времени года – переход от весны к лету. Символически выражается в соединении мужского и женского начала (священный брак Бога Солнца и плодородия – Белиноса (Бела) и Богини Луны Серидвены (по другим источникам Богини Дану или Флоры)). Праздник считается воплощением высшей любви, между Богом и Богиней, поэтому всевозможные романтические настроения приветствуются.
Тысячи имен есть и у самого праздника: Майский День, Канун Мая, День Ведьмовской Рябины, День Владычицы, День Цветов, День Богини Майи, Время Рогатого Бога. В этот праздник хорошо получатся обряды любовной магии, магии красоты и благословения, к тому же – работа с травами, цветами, плетение и вязание.
Как и в канун Самхейна - это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Духи и демоны, феи и эльфы в этот день ближе всего к человеку. Белтейн – это праздник огней, день костров. Люди почитали огонь, считая, что именно он помогает человеку быть ближе к Богам. Огненная стихия символизирует Свет, который всегда побеждает Тьму. Плодородие - это главный аспект праздника, поэтому Белтейн символизирует молодость, расцвет, новые силы. Энергии возрождения и расцвета переполняют окружающее пространство, поэтому во многих странах традиционны молодёжные гулянки и веселье.
В настоящее время Белтейн празднуется в Европейских странах, так же его отмечают поклонники кельтской культуры и последователи Викка и Нью-Эйдж . Кроме этого празднование Белтейна широко распространено среди субкультуры ролевого движения.
Необходим алтарь.
Алтарь может быть изготовлен из любых материалов, особенно рекомендуется дуб (символ Бога) и ива (символ Богини). Он располагается лицом на восток, где восходит Солнце и Луна. Левая половина алтаря обычно посвящена Богине. Символы, посвящённые Ей располагаются здесь же: чаша, зелёная, белая или серебристая свеча, камень с дырочкой, хлебная кукла, ракушка, символ Богини.
Правая сторона посвящена Богу. Здесь обычно располагаются: красная, жёлтая или золотистая свеча, жезл или кинжал, сосновая шишка, жёлуди и всевозможные конусы, символ Бога.
Цветы могут быть положены в середину. Курильницу так же ставят в центре, так как её дым является жертвой Богам. На Белтейн алтарь обильно украшают цветами, так как они являются главным символом праздника. Чуть ниже помещается жертвенная чаша, куда в качестве жертвы помещаются цветы, хлеб или фрукты.

Важным символом праздника является костер. Костёр – это самый важный атрибут Белтейна. Его выкладывают из девяти пород деревьев, характерных для данного региона.
Наиболее часто используются:
Дуб (символ Бога),
Ива (символ Богини),
Берёза (природа),
Рябина (волшебство),
Ольха,
Тис,
Яблоня,
Орешник,
Боярышник.
Если по какой-либо причине некоторых деревьев нет в той местности, где будет проходить праздник – их можно заменить на другие.

Костёр Белтейна добывался силой трения, вращая дубовые веретена в дубовых гнёздах. По традиции кто первый разожжет костёр – тот будет властвовать над всеми весь год! Однако в современном мире достаточно использовать лишь девять пород деревьев, для того, чтобы разжечь костёр обычным способом… Хотя… можно и попытаться по старинке. Главное, чтобы в разведении огня приняли участие все участники праздника. Для чего достаточно собрать девять веточек с разных деревьев, связать из них пучок и бросить в огонь.
"Зажигают несколько костров, либо расставляют свечи на поляне по кругу. Причем первый зажигает одну свечу, затем пламя переходит от одной свечи к другой."
"Традиционны прыжки через костёр, танцы вокруг больших костров - суть этих ритуалов состояла в том, чтобы помочь человеку очиститься от всех негативных энергий, которые накопились за зиму (болезни, неприятности и т.д.), а также набрать новой силы и энергии для дальнейшей жизни. Это было очень важно для людей, учитывая, что впереди предстоял период посева будущего урожая.
В весенние костры бросают старые сломанные вещи, негодные к переделке, изношенную одежду, мусор, что по весне выметают из дворов и хлева, остатки прошлогодней травы и листвы, что выгребают из садов. Есть еще один обряд, свойственный Ночи Костров - прыгать через котел с кипящей водой, в который положены прутики девяти священных деревьев."
"Обычай зажигания костров и катания огненных колёс в ночь на первое мая тоже распространён по всей Европе, у скандинавов кроме костров устраивались также факельные шествия, - с факелами обходили поля."
В традициях празднования Белтейна постепенно закрепляется приглашать на праздник поингеров, устраивающих файер-шоу.
Костер имеет множество значений – это знак почтения к Белу, принятия его силы и закона, символ открытых врат между мирами людей и Богов, так же символ очищения от всего отжившего зимнего и прошлого.
Ты можешь сделать такой костер дома, даже в квартире, если сделаешь его совсем небольшим и соблюдешь все правила пожарной безопасности. Но лучше всего праздновать на природе.
Для костра тебе понадобятся  веточки вышеперечисленных деревьев или можно ограничиться тремя:
Дуб (кедр) – стойкость, мужество, здоровье, успех, сила.
Можжевельник (ель) – защита, очищение.
Береза (шиповник) – любовь.

Такой костер даст тебе силы и настроит на праздничный лад. Перепрыгни через костер и загадай желание, пролетая над языками пламени. А еще лучше — прыгай через костер вместе со своим сексуальным партнером, чтобы укрепить вашу связь, разжечь страсть и очиститься.

Котёл.  Котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний.
Его располагают слева от алтаря и варят напиток, который раздают всем участникам празднества. Чаще всего такой напиток содержит молоко. Иногда в котле варится пиво, грог или глинтвейн.

Символом праздника является свежая зелень, в частности цветы. Обычно - это примула. Но подойдут любые первоцветы типичные для твоего региона.
К ним относятся: мать-и-мачеха, гусиный лук жёлтый, хохлатка сомнительная, фиалка, калужница дубчатая, всевозможные ветреницы, ну и конечно же любые другие цветы, которые уже успели зацвести, например осоки. Так же часто используются цветы деревьев.
Символическим деревом Бога является Дуб, он олицетворяет силу и мощь.
"Ива почитается священным деревом, отвечающим за интуицию, ясновидение и магию. Она несёт очищение, поэтому в кельтской культуре было принято украшать свои дома на различные праздники её веточками. Свойства этого дерева помогали очистить пространство и его обитателей от накопившейся негативной энергии. Ива находится под покровительством Луны, поэтому считается женским деревом".
Так же священными считаются боярышник, бузина и дерево тёрн.
"Ткачество и плетение – основные виды искусства в это время года. Соединение двух частей для получения третьей – основная идея Белтейна. Принято плести венки и делать амулеты в честь брака Бога и Богини, которые нужно повесить на священное дерево (ива, боярышник, бузина или тёрн)". В качестве амулетов можно использовать мешочки с высушенными цветами, нитки бус, деревянные фигурки, гирлянды цветов, феньки, изделия из солёного теста, чёрного хлеба или из глины – в общем всё, на что хватит ваших талантов и воображения. Главное, чтобы было сделано своими руками и от души!
Особо сильными магическими свойствами в это день обладает "летучая рябина", которая не растёт непосредственно на земле. Такая рябина может вырасти из пня, между ветвями деревьев или на козырьке дома. Так как она не имеет прямой связи с землёй – считается мощным защитным средством от всевозможных злых духов. Любая сорванная с неё веточка является сильным талисманом.

http://sa.uploads.ru/t/uTURD.jpg

Другим неотъемлемым атрибутом Белтейна является майский шест или майское дерево — фаллический символ оплодотворяющей силы бога. Участники праздника украшают его лентами, колокольчиками и цветочными гирляндами, чтобы этот год принес стабильность и процветание в их дома.
В качестве майского шеста используют либо живое дерево, предварительно очищенное от ветвей, либо сухое. Его устанавливают в центре поляны, как олицетворение мужской силы и символ Бога. Верхушку ствола украшают венками, к которым привязаны ленты. Есть несколько вариантов майского шеста.
«Майское дерево когда-то символизировало Мировое дерево и было фокусом в танцах, приносящих плодородие, происхождение которых неизвестно. Красные, голубые, зеленые, желтые и белые ленты, символизирующие союз земли и неба, зимы и лета, воды и огня, сплетались и хороводные танцы, взбалтывали жизненную силу Земли. Майское дерево являлось центральным фаллическим символом, высотой около 40 футов (12 м), символизирующим растущую силу Солнца, или урожая, бога и созревающего зерна.»
Иногда танец вокруг Майского шеста проводится немного по-другому. «Верхушку также украшают венками и привязывают сверху белые и красные длинные ленты, шест устанавливают около места праздника. Юноши берут красные ленты в левую руку, девушки белые в правые, они двигаются под музыку по кругу навстречу друг другу, а ленты тем временем овивают шест.»
В любом случае, наматывание разноцветных лент на ствол по спирали являются изображением вихрей энергий Земли и символизирует воссоединение Бога и Богини. В это время года Богиня-дева в образе Майской Королевы становилась Богиней-матерью.
Ты можешь украсить растущее дерево или специально приготовленный шест, воткнутый в землю. Как ты уже знаешь, каждый цвет несет свое магическое значение. Укрась свое майское дерево красными (сила, здоровье), желтыми (радость), зелеными (богатство), розовыми (любовь), фиолетовыми (процветание), синими (признание, понимание), белыми (благополучие) и другими нужными тебе лентами. Повесь бубенчики – защита и очищение. Радуйся и веселись, помни о планах, загадывай желания.

Король и Королева Мая
«Обычай избрания Майской Королевы сейчас известен почти во всех областях Англии, хотя, вероятнее всего, это не кельтская традиция, и как в Галлию, так и на острова этот обычай был принесен англосаксами. Майской Королевой становилась самая красивая девушка, которую короновали возле майского шеста, и она становилась одним из главных действующих лиц праздника.»
«В некоторых традициях выбирают и Короля. Они единственные, кто может носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается или обидится.»
Красота – дело относительное! Поэтому выбор Короля и Королевы Мая можно провести лотерейным способом. Парни тянут лотерейку из одной шляпы, а девушки – из другой. Королём и Королевой становятся те, кто вытащил счастливый билет. Теперь весь май при встрече им нужно дарить подарки. В этом году в них нашли своё воплощение Бог и Богиня. Королю и Королеве надевают венки около Майского шеста (коронуют) и выдают зелёные плащи в честь дружбы людей и сущностей из тонкого плана.

Еще один символ Белтейна – майские ветви – побеги боярышника с бутонами. После освящения на празднике, их забирают домой в знак возвращения Богини. Такой ветвью освещают дом, считается, что сила Богини благословляет все, к чему прикоснется ветвь. Есть одно древнее гадание, помогающее узнать, каким для твоей семьи будет этот год: освященную на Белтейн майскую ветвь оставь на улице рядом с домом (на балконе или подоконнике) на ночь. Если на следующий день ветвь засохнет, год будет испытанием на прочность, если ветвь останется «живой», год будет успешным.
Говоря о боярышнике, нужно заметить, что это священное дерево и ломать ветки или срывать с него листья чревато, тем более он растет не в каждом регионе. Лично рекомендую в этот день поговорить с деревьями, попросить у них силы и благословения. Так ты не накликаешь на себя беду и оставишь целым дерево. Но если тебе уж сильно хочется – попросите у боярышника ветвь, скажи, зачем она тебе нужна и сделай для него что-то хорошее.

В давние времена существовал обязательный обычай в праздник Белтейна – охота на Силу или Дикая охота. У одних народов это была охота на оленя, у других на зайца. В наше время многим тяжело позволить себе и то и другое. И все же, если ты все-таки решишь охотиться, и будешь успешен в этот праздник, ты обретешь Силу, и всю твою семью ждет великое благословление.
Так как Белтейн праздник красоты, любви, перехода от холодных к теплым месяцам года, то его важным атрибутом являются цветы. Укрась себя и своего партнера цветами, укрась свой алтарь и стол, поднеси цветы в дар Богам. Для этого подойдут весенние цветы и растения: ландыш, роза, лилия, чабрец, тысячелистник, маргаритка и другие, растущие в это время в твоем регионе.

Еда на Белтейн традиционно молочная. Так же принято готовить пирожки и Щи из того, что успело вырасти (щавель, крапива). По обычаю готовится овсяное печенье. В качестве выпивки обычно используются хмельные напитки, чаще всего пиво. Иногда варится глинтвейн или грог. Тем, кто не употребляет алкоголь рекомендуются молочные коктели. В этот праздник вкушают сладкую пищу: мед, фрукты, ягоды, пироги, а так же листовые овощи и молочные продукты. Пьют фруктовые и травяные чаи, соки, а так же розовое и белое вино.

Белтейн – время зрелости Бога, и его союза с Богиней, ее беременность. Это – праздник любви, ее духовного и физического проявления. Мистическое объединение двух начал – Бога и Богини, огня и воды, чаши и ножа, мужчины и женщины.
Перед праздником принято украшать подоконники и пороги домов зелёными ветками или посыпать лепестками цветов - первоцветов, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их. (Они не терпят стали и железа) Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник и бузину, потому как это принесет беду и любовную неудачу.

Дерево желаний

Это может быть Ива, Тёрн, Боярышник или Бузина. Нельзя срывать и срезать с них ветки – лесные духи обидятся. Дерево непременно должно находиться на поляне, где проходит праздник. Около него можно загадать желание. Для этого необходимы разноцветные лоскутки ткани или ленты. Для каждого желания выбирается подходящий цвет: синий (защита и исцеление), зелёный (процветание), розовый и красный (любовь), фиолетовый (мудрость). В благодарность нужно повесить на дерево небольшой подарочек – амулет, символизирующий Союз богини и Бога, приготовленный заранее, что именно подробно описано в главе «символика праздника» в начале статьи. Если такого амулета нет – подойдёт любая другая жертва, например монетка, камешек или кусочек пищи. Их оставляют под деревом. Иногда вешают белую ленточку, чтобы умилостивить духов.

Можно произнести следующие слова:

«О, Мать Богиня, Королева ночи и Земли,
О, Отец Бог, Король дня и леса!
Я славлю ваш союз вместе с природой,
которая радуется
в буйном кипении жизни и красок.
Примите мой дар в честь вашего союза,
Мать Богиня и Отец Бог!

Повесьте символ на дерево.

Под вашей рукой весенние силы жизнь обновят,
Изобилие живых существ покроет землю,
И ветры подуют, чистые и сладкие.
Древние Боги, я праздную вместе с вами.»

Можно сказать свои слова, главное искренне и от души.

Ритуал очищения

Перед тем, как приступить к празднованию или проведению ритуала – необходимо пройти самоочищение, которое заключается в принятии ванны с травами, солью или ароматическими маслами. Вода снимает тревожные вибрации ежедневного напряжения и приводит человека в состояние чистого тела и чистых мыслей, соль впитывает весь негатив, который человек успел накопить. Желательно навести уборку в квартире или хотя бы привести в порядок все вещи.
Традиционно Белтейн празднуют ночью в лесу на возвышенности около живого дерева (ивы или боярышника). Однако допускается проведение всех ритуалов в помещении, где живое дерево заменяется на любое комнатное растение.
Тем не менее природа с помещением не сравнится, поэтому место выбирается заранее, чтобы успеть его очистить и всё подготовить. Механическое очищение места осуществляется стандартным путём сбора мусора на выбранном участке. Затем следует магическое очищение, которое на природе достаточно осуществить при помощи воды (разбрызгать её на ритуальное место), или ритуальной метлы (выметать опавшие листья и ветки, как символ негативной энергии). Соль используется только для очистки помещений.

Можно пропеть песню благословения:
"Сила Единого, Источника всего сущего, Вездесущего, всемогущего, вечного.Богиня,Повелительница Луны, и Бог, Рогатый Охотник Солнца,Сила Духов камней,управителей элементалов, сила звёзд небесных,благословите это место, эту минуту и меня, единого с вами"

Обряд на Белтейн

Праздник омечается 1 мая с восходом солнца.

Подготовка:
Лучшее места для праздника – природа, поэтому перед празднованием найди подходящее место. Обзаведись дровами, поставь майский шест или найди подходящее дерево. Поставь алтарь и стол для пищи, укрась их цветами и лентами.
Кроме того, сделай подарки для Бога и Богини своими руками, подарок должен символизировать их союз. Это может быть пирог, бусы, магический узел, фигурка, т.е. все что угодно, сделанное искренне и от всего сердца.

Ход обряда

1. Поставь магический круг.
2. Зажги свечи и фимиам. Обратись к Богине и Богу любыми словами. Стоя у алтаря, произнеси:
О, Богиня-Мать,
Царица ночи и Земли;
О, Бог-Отец, царь дня и лесов,
Я праздную ваш союз, когда вся природа ликует
В буйном вихре цвета и жизни.
Примите, Богиня-Мать и Бог-Отец,
Мой подарок в честь вашего союза.

3. Повесь свой подарок (или подарки) на дерево со словами:

Ваше бракосочетание станет источником новой жизни;
Изобилие живых существ снизойдет на землю,
Подует чистый и сладкий ветер.
О, Древние, я праздную вместе с вами!

4. Проведите еще один обряд:
Приготовление любовного масла для привлечения любви.

Смешай 30 грамм растительного глицерина со следующими ароматическими маслами:
4 капли ароматического масла розы;
3 капли ароматического масла фиалки;
2 капли ароматического масла жасмина;
1 капля ароматического масла лаванды.
Нанеси получившуюся в итоге смесь на область сердечной и половой чакр, чтобы привлечь любовь.

Попроси Бога и Богиню благословить твое масло и помочь тебе найти твою любовь, поблагодари их.

5. После этого, отправься на природу, разожги костер, прыгни через него в одиночку для очищения и вместе с партнером (если он у тебя есть) для укрепления вашего союза. Укрась майское дерево с песнями или просто добрыми мыслями. Танцуй и играй вокруг дерева, питай его положительной Силой, чтобы твои желания поскорее исполнились. Вкуси пищу.

6. Если рядом есть водоем, возьми горящее полено из костра и потуши его в воде, так ты будешь причастен к великому таинству объединения мужского и женского, Бога и Богини. Если ты в своей практике допускаешь любовную магию, то воспользоваться ей будет самое время.

7. Поблагодари Бога и Богиню за то, что они почтили тебя в этот праздник, попрощайся с ними.

8. Закрой магический круг.

Если ты встретишь солнце 1 мая, это будет прекрасным знаком и благословлением для тебя.
Есть поверье, что в Майский День можно увидеть спустившихся на землю Богов и Духов. Также в этот день свершаются все благие переходы. Праздник связан с открытием нового пространства, с изменением жизни, основанием нового царства и утверждением нового миропорядка. Поэтому, можно воспользоваться этим моментом, чтобы сделать свою жизнь счастливее и лучше.
Всего доброго, пусть будут благословлены твои светлые намерения!

http://f2.s.qip.ru/yVu0pa99.jpg

Легенды и поверья

В этот день народ богини Дану появляется между людей, и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, и других проектов, день благоприятен для новых начинаний.
Зима окончательно умирала в полночь накануне 1 мая, когда Кейлик Бхаэр — старая ведьма зимы бросала свой посох под священный куст и превращалась в камень. Она возрождалась только через шесть месяцев, на Хеллоуин.
Молодые парни и девушки занимались любовью в лесах и полях в канун мая, чтобы земля обрела плодородие; они собирали цветы боярышника магического куста, чтобы украсить дома и положить их в майские корзины, оставляемые как подарки на крыльце. Это отголоски лесной свадьбы богини, первой майской королевы. Название месяца произошло от имени «Майя»; Майя была греческой богиней цветов, и ее праздники отмечались весной. Она вышла замуж за Джека О' Грина, бога растительности — еще одно воплощение Зеленого Человека — и злаков, пока они еще не созрели. Позже он стал Робином Гудом, женихом девушки-служанки Мэриан. Здесь опять возникает связь с христианством: имя Мэриан — одна из форм имени Мария, напомним, что и Святая Бригита была названа «Марией гаэлов»
Ранним утром первого мая собирали росу, которую использовали в приготовлении зелий для удачи.
Те, кто желает прочной связи, плетут венки из свежих зеленых веток и первых цветов и предлагают венок тому (той), с кем хотят жить вместе. Принять венок и надеть его - значит, принять предложение. Хотя такая майская "свадьба" - всего лишь проба людей пожить вместе один год и один день, посмотреть, подходят ли друг другу. Если уживутся - тогда уже будут заключать другой, более длительный брачный союз. От этого обычая у современных людей осталось убеждение, что майские свадьбы - непрочные браки.
По легенде, юный огненный бог убивает старого бога зимы и сочетается браком с его женой. "Белтейн" переводится, как "костер в честь Беленоса".
В процессе танца у Майского Шеста юноши стараются запутать приглянувшуюся девушку лентой - удалось запутать, вывернется, а ты догоняй. Догнал - твоя на эту волшебную ночь.

0

264

Здорово как! Спасибо, щедрая Моника! http://s017.radikal.ru/i412/1210/81/bdf89ee6dfe3.gif  http://s017.radikal.ru/i412/1210/81/bdf89ee6dfe3.gif  http://s017.radikal.ru/i412/1210/81/bdf89ee6dfe3.gif

0

265

Ведьмин день 21 июня

Многие готовятся к Купальской ночи, а мы, северные ведающие женщины, – к Ведьминому дню! И знаете, какое волшебство во всем этом – это праздник, который заканчивается…другим праздником!
Самая волшебная ночь в году начинается самым колдовским  днем! Слушайте же нашу северную сказку!

День заготовки волшебных веников - 21 июня, день накануне купальской ночи считается у нас, на Севере, ведьминым днем.

Первое, о чем надо позаботиться – заготовить волшебный веник!
Славянские девушки и женщины после обеда отправлялись в лес и с песнями готовили молодые березовые веники.  Веник, собранный в этот день – волшебный.
Мало того, что силы особые дает, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно и погадать – кинешь на крышу бани – если веник упадет вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!
А можно расстараться, и сделать совсем чудесный веник – букет. Соберите вместе по веточке от ольхи и черемухи, от березы и и ивы, от липы и смородины, и про рябинку не забудьте!
Может быть нам, современным ведьмам, и не особенно над коровой надо колдовать, но баньку русскую хорошо бы истопить да попариться!

Второе — заготовить колдовских трав на весь год!
Обязательно в этот  день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники из тимьяна и чабреца, папоротника, иван да марьи, ромашки, лютика – купальницы, мяты и полыни.
Многие говорят, что к этому дню лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

«Лютые» травы  — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство.  Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а в определенные моменты. Так вот на Купальницу яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман»  и «белена»…Для начинающих северных ведьм, которые в травах еще не очень разбираются, посоветую их обходить стороной, не рисковать, собирая….Но а ведающим и рассказывать не надо, как заварить колдовской настой, да добиться желаемого….

http://masterveda.ru/wp-content/uploads/2013/06/1-300x200.jpg

На иллюстрации слева направо, сверху вниз «лютые травы»: водосбор, белена, болиголов, вех, ясенец, дурман.
«Лучистые» травы – безусловно целебные, чистые травы. В июне собирают «душицу», «зверобой», «мать и мачеху», «сушеницу голяную», «чистотел» «тимьян», «иван да марью», «ромашку», «мяту» и «полынь».

http://masterveda.ru/wp-content/uploads/2013/06/2-300x203.jpg

На иллюстрации вверху слева направо, сверху вниз «лучистые травы»: тимьян, мать и мачеха, мята луговая, тысячелистник, чистотел, зверобой

http://masterveda.ru/wp-content/uploads/2013/06/3-300x196.jpg

На иллюстрации вверху слева направо, сверху вниз «лучистые травы»: иван да марья, купальница, полынь, сушеница, ромашка, душица.

Потом целый год волшебные напитки делать
То ли просто заварку сделать  кипятком размельченную чудо – траву, или не полениться отварнаварить – корни, кору, плоды подержать в холодной воде часов шесть, а потом кипятить минут пятнадцать. Такие напитки надо пить горячими.
Или напар сделать – в термосе подержать полсуток, а пить теплым. Можно настой сделать  — размельчить траву в порошок, залить холодной водой, подержать часов восемь, пить холодным.
Или  настойку для тех, кто не боится спирта – одна часть измельченной травки на пять частей водки должна стоять в темном прохладном месте от 10 дней до двух месяцев. Принимать, дозируя по каплям – не больше 20-30 капель в столовой ложке воды.

Ну а третье — заговоров нашептать, наузы наделать…
Наузы  оберегают, лечат,  закрепляют то, что намечается, привораживают, помогают преодолевать препятствия, останавливают злых духов, устанавливают магическую связь на расстоянии и поддерживают духовную силу – вот сколько полезных свойств у наузы вообще, и у наузы с купальской травой – в частности!
Волшебные силы имеет завязанная науза с травой, собранной в ведьмин день!

А закончить Ведьмин день надо по-нашему!
Одеть свои лучшие колдовские костяные украшения — бусы, браслеты, серьги – и отправиться парням улыбаться,
и искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника!
Начинается Купальская ночь!
Всем любви и добра!

Иванова Ирина, главный редактор издательства "Северная Сказка"

ПРАЗДНИК СОЛНЦЕСТОЯНИЯ

Для наших предков праздник летнего солнцестояния  имел  не меньшее значение,  чем Иван Купала, Рождество или Троица.
Ведь это время мистическое: на смену самому длинному дню в году приходит самая короткая ночь.
На солнцестояние (в этом году - 21 июня), как и на Масленицу, принято печь блины, символизирующие собой солнце. Блинчики заговаривают, кропят святой водой. Например, если испеченным в день солнцестояния блином угостить любимого со словами: «Скушай блинчик золотой», а про себя потом добавить: «Будешь ты навеки мой», то это поможет привязать к себе избранника так, что он непременно вскоре сделает девушке предложение выйти замуж.
Но так как солнцестояние выпадает на период Петрова поста, когда запрещено есть молочные продукты, то блинчик должен быть постным, но можно заменить его на другой продукт или блюдо, которые напоминают солнце (к примеру, апельсин, яичницу и так далее).
А вот еще один ритуал любовной магии, который можно выполнить в этот день.
Чтобы быстрее выйти замуж, вечером 21 июня девушка в одиночестве должна собрать 12 разных трав или цветов и положить их под подушку со словами:
«Ароматы луга, ароматы поля, унесите меня в сонное раздолье. Лягу девкой, проснусь женой. Именно».
После это нужно лечь спать. Наутро собранный букет завернуть в бумагу и сжечь в костре

Существуют и обряды жутковатые. Их рекомендуется выполнять только людям сильным и смелым. Чтобы в корне изменить свою жизнь, нужно всю ночь (с 21 на 22 июня) провести у любого водоема (лучше всего у родника или колодца), каждый час выпивая из него по стакану воды со словами:
«Как вода бежит-меняется, так и жизнь моя изменится».

День солнцестояния хорош и для загадывания желания.
С утра пораньше подойдите к окну и, глядя на солнце, скажите:
«Солнышко-батюшка. солнышко красное,  помоги мне в деле моем,   исполни мечту мою, светом ярким освети, лучом согрей».
После этого своими словами загадайте желание. Говорят, что оно должно исполниться в течение года.

Колдовство на зеленой лужайке
Травы издавна использовали лекари, ведуны и колдуны в своих магических обрядах. К счастью, некоторые эти знания дошли до наших времен.
К примеру, очень полезно ходить  босиком по траве. Эффект ритуала усиливается, если на растениях еще не высохла утренняя роса. Знахари говорят, что если совершать такую прогулку хотя бы 3 раза в неделю, то это поможет сохранять бодрость и хорошее настроение. Из полевых трав и цветов плетут венки, которые вешают на дверях хлева или курятника. Говорят, что такие венки охраняют домашних животных и птицу.
Существует обряд, помогающий привлечь богатство.
Нужно своими руками без посторонних средств выкопать в зарослях ромашки небольшую ямку, положить в нее 3 монетки и закопать обратно, со словами: «3 монетки закопал(а), вдвое больше раскопал(а). Чем больше отдам, тем больше верну. Именно!»
• Но чаще всего высушенными травами и цветами окуривали разные помещения.  Например, высушенным укропом окуривают коров и коз, чтобы те давали больше молока.
• Крапивой окуривают кроватки маленьких детей, чтобы им не снились кошмары.
• Дым васильков - прекрасная защита от воров. Им  нужно окурить все двери и окна в доме.
• Высушенная и подожженная полынь делает сны более красочными и яркими.
• Ромашкой окуривают погреба и чердаки, чтобы там не завелась нечисть

0

266

ЛАММАС

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas.jpg

Летний праздник урожая традиционно принято отмечать 1 августа – Ламмасу (Лугнасаду). Какой мистический символизм несет этот праздник, какие обряды принято проводить в это время, как сделать куклу на достаток и провести ритуал благодарения на природе?

Ламмас – летний праздник урожая, который традиционно принято отмечать 1 августа. Он символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной. Ламмас отмечают как переходный этап от одного сезона к другому (лето – осень).
В разных культурах этот праздник носит свои имена: Ламмас, Лугнасад, Лунаса, Праздник Кукурузы, Праздник Первого Урожая, Праздник Хлеба и другие. Чаще можно встретить кельтское название «Лугнасад/Lughnasadh», которое связано с именем бога Луга – покровителем земледелия, разбирающегося во всех ремеслах.

В это время собирают плоды первого урожая; проводят ритуалы благодарения, благополучия, освобождения от гнета; пекут хлеб, который потом разделяют с друзьями, близкими и богами, тем самым разделяя с ними свое будущее; также изготавливают обережные куклы, заключают договора (делают ритуалы на успешное заключение сделок), проводят свадьбы, занимаются торговлей.

koodesnik.su

0

267

ЛАММАС

Убранство магического алтаря на Ламмас

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-1.jpg

Традиционно алтарь украшают собранными травами (луговые цветы, любые злаки, дубовые листья, ромашка, лавровые листья и др.) и продуктами (хлеб, фрукты, орехи, овощи, кукуруза, вино, морс, соки). Кроме того, ты можешь украсить алтарь желтыми, красными, зелеными, оранжевыми, коричневыми и золотыми лентами и свечами. Размести на своем алтаре фигурки Бога и Богини, или свечи, которые будут их символизировать: белая или серебряная свеча для Богини, желтая или золотая – для Бога. Также можно использовать любые солнечные символы.

Но это еще не все, по древнему обычаю на Ламмас нужно смастерить куклу, которая будет служить оберегом для семьи на благополучие, чтобы в доме все были сыты. Ее можно сделать из материи и пшеницы, можно из соломы или испечь из хлеба. Эта кукла – символ Богини Земли, хозяйки первого урожая. Ее также нужно разместить на праздничном алтаре. Кукла на достаток делается на год, и в первый день августа ее сжигают, взамен ставят новую. После праздника эту куклу можно поставить на стационарный алтарь (если у тебя предусмотрено два алтаря: первый – для хранения ценных вещей, как обереги, подношения духам и др., а второй – для проведения конкретных ритуалов) или разместить на другом почетном месте.

koodesnik.su

+1

268

ЛАММАС

Как сделать куклу на достаток

Материалы: плотная ткань из льна или хлопка, 4 небольших лоскутка ткани, веревочка или нитки, можно взять декоративную ленточку, пшеница.

Кукла делается небольшого размера – примерно с кулак.

1. Возьми плотную ткань (примерно: 30х15 см.) и сшей из нее простой мешочек.

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-kukla-1.png

2. Наполни получившийся мешочек пшеницей. Затем перевяжи мешочек несколько выше середины так, чтобы получилось голова и тело.

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-kukla-2.png

3. Теперь нужно одеть куклу. Для этого возьми первый лоскут ткани (прямоугольной формы, примерно 10х20 см.) и оберни куклу. Это будет ее платье. Закрепи его, перевязав нитью.

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-kukla-3.png

4. Затем сделай ручки-рукава: отмерь длину лоскутка и закрути материал с концов в трубочку. Одень на куклу и повяжи ниткой.

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-kukla-4.png

5. Переходи к фартучку и платку: вырежи прямоугольник и закрепи его на кукле. Повяжи платок. Для этого нужно вырезать треугольник, основание которого должно быть не меньше 50 см. в длину, чтобы его было удобно повязать. При желании, куколку можно украсить ленточкой.

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-kukla-5.png

koodesnik.su

0

269

Ритуал "Вина и хлеба"

http://koodesnik.su/images/kategorii/calendar/lammas/lammas-6.jpg

Это традиционный ритуал благодарения, который принято проводить в кругу близких людей. Для этого ритуала тебе понадобится ореховый хлеб (лучше испечь хлеб самостоятельно) и красное вино. На крайний случай подойдет обычный покупной круглый хлеб.

Цель: отпраздновать Праздник Первого Урожая, провести обряд благодарения, освятить куклу на достаток.

Материалы:

вино, ореховый хлеб, фрукты или другая еда;
кукла на достаток;
чаша для вина;
алтарные инструменты и украшения для алтаря согласно празднику;
если проводишь ритуал на природе: дрова и спички для костра, ткань, на которую будешь ложить продукты и др., компас (для разметки сторон Света, если не ориентируешься на местности).
Время проведения: вечер.

Место проведения: ритуал благодарения желательно проводить на природе, поскольку тебе нужно будет развести небольшой костер. Но, если все же у тебя нет такой возможности, смотри запасной вариант ниже.

Ход ритуала

Найди подходящее место в лесу или на поле, где тебя и твоих близких никто не побеспокоит. Соберите дрова и соорудите очаг. Область магического пространства можно отметить травами, цветами или пшеницей (для проведения ритуала на природе не обязательно использовать алтарные инструменты), также отметь стороны света. Помести в круг, приготовленные ингредиенты. Поставь магический круг, разведи костер (здесь он будет символизировать центр круга, которым в домашних условиях служит свеча, печать или пентакль) и начинай обряд. Встаньте все вокруг костра. Ты, как ведущий обряда, огласи цель.

Начни свое обращение со слов:

Пришло время Первого урожая,
Когда природа отдает всем свои дары.
Теперь мы сможем пережить зиму.
О, Бог созревших полей, повелитель зерна,
Дай нам осознать жертву, которую ты приносишь под серпом Богини
В канун путешествия в страну вечного лета.
О, Богиня Темной Луны,
Научи нас секретам возрождения,
Научи, почему Солнце теряет свою силу и растет ночной холод.

Пусть каждый принесет пожертву Огню, мысленно передавая ее Богу и Богине. Это может быть пшеница или другая еда, которую вы принесли.

А теперь наполни вином чашу и дай ее в руки первому, кто стоит слева от тебя. Возьми в свои руки хлеб и протяни его с благодарностью, чтобы твой близкий смог отломить ломоть от него. Он со своей стороны преломляет хлеб и макает его в чашу с вином, вкушает и мысленно или вслух (желательно) благодарит за все своих ближних, духов-помощников и богов, благодарит за все, что у него есть, за все то, что принес ему этот год (от Ламмаса прошлого года до Ламмаса этого года). После этого он передает чашу с вином тому, кто стоит слева от него, и ты, как ведущий обряда, подходишь также к следующему человеку. Когда все участники преломили хлеб, эту же процедуру проделывает сам ведущий (в этом тебе поможет тот, кто первым разделил с тобой трапезу).

Оставшийся хлеб передай с благодарностью Богу и Богине через Огонь. Произнеси слова благодарности (также, пусть остальные участники ритуала повторяют эти слова за тобой, вслух или про себя):

Я отведал(а) от первого урожая,
И взял(а) силу от этих плодов.
Теперь я могу продолжать поиски совершенной мудрости.
О, Повелительница Луны и Повелитель Солнца,
Прекраснейшие, кому звезды освещают путь!
Я приношу свою благодарность за нескончаемое плодородие Земли!

Теперь можно заняться другими магическими действиями. Возьми приготовленную куклу на достаток (также твои друзья могут взять свои, заранее подготовленные куклы) и освяти ее:

Именем Бога и Богини, Силами Стихий
Пусть будет очищена и освящена эта кукла,
Чтобы она приносила достаток моей семье,
Была хранителем нашего благополучия.
Да будет так и так есть.

После этого, со словами благодарности представь эту куклу всем сторонам Света (встань на Восток, покажи куклу, поблагодари и поклонись и т.д.). Также пусть сделают по очереди и твои друзья.

Теперь можно заканчивать ритуал – закрой магический круг. Потуши костер.

***
В том случае, если нет возможности провести этот ритуал на природе, его можно провести и дома, только, конечно, без костра. В этом случае ты также преломляешь хлеб и последний кусок отдаешь богам: только свою пожертву ты оставляешь на алтаре. Потом, когда появится возможность – сожги этот ломоть хлеба.

koodesnik.su

0

270

Моника, а где хранить такую куклу? И когда ее лучше сделать - до 01 августа?

0


Вы здесь » Lilitochka-club » Магия. » КОЛДОВСКИЕ ПРАЗДНИКИ


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно