Подойдет...

Как праздновать Мабон сегодня?

Так как на Мабон хорошо подводить итоги года, то можно сделать простой ритуал с написанием всего устаревшего и ненужного на листе бумаги или любом горючем предмете (например, на свече или осенних листьях) - и сжечь. Если выбираете свечу, то можно устроить специальный алтарь для Мабона. Такой алтарь хорошо украсить:

осенними листьями;
желудями, орехами, любыми плодами леса;
поздними осенними цветами;
дубовыми ветвями;
рогом изобилия с последними плодами осени;
пряными осенними ароматами;
пищей, приготовленной специально для Мабона: пирогами с поздними фруктами и плодами, корнеплодами, медом.

Алтарь можно обновить, окурить благовониями, принести на него новые инструменты.

Ритуалы Мабона - это ритуалы упорядочивания, очищения пространства вокруг себя и приведение его в баланс и равновесие. Своеобразное сведение дебета с кредитом в широком смысле и расставление всего имеющегося по полочкам.

Есть такой хороший ритуал. Разжечь костер в лесу, на осенних листьях написать то, с чем хотите распрощаться в ближайшее время, - по одному пункту на листок - и швырнуть эти листья в костер. Если лист сгорел, значит желаемое исполнится быстро. Если унесло воздухом в сторону - то необходимо больше времени.

На Мабон же хорошо вырезать себе из дерева руны или огам или метелку. Как у древних народов ритуалы осеннего равноденствия были также связаны с обеспечением изобилия на ближайшие полгода, так и сегодня ритуалы на Мабон уместно проводить с целью достижения благополучия и сохранения ресурсов в самых разных областях жизни.

Символы Мабона

      Цветные свечи:
голубые - осенний дождь;
зеленые - земля и ресурсы.
      Зрелые поздние фрукты, овощи.
Плоды леса.
Осенние листья.

    Камни:
малахит,
авантюрин,
агат,
лабрадорит.

   Поздние цветы.
   
Благовония и ароматы:
сосна,
шалфей,
герань,
лимон,
корица.
    Еда:
блюда из кукурузы,
блюда из осенних плодов,
яблочный пирог с корицей.

/happywitch.ru/

Молитва для Предков

Скоро будет большой праздник – день почитания Предков. Он носит много названий: Пир Предков, Осенние деды, День Середины Осени, Самхайн. Этот ритуал проводят, когда солнце достигает середины знака скорпиона, в этом году он выпадает на 6 ноября. В его преддверии, в сам праздник и после него стоит уделить время и силы общению со своей семьей, а так же с теми из родных, которые остаются жить в нашем сердце, когда дни их пребывания в этом Мире уже прошли.

6 ноября будет тот момент в году, когда грань между нашим и иным миром станет настолько тонкой, что мы можем чувствовать присутствие наших близких, ушедших в Мир Иной. Именно в этот день Предки приходят к нам, чтобы посмотреть, как мы живем. Наша задача – почествовать их в этот день, накрыть праздничный стол, поставить приборы и посуду для Предков, пригласить их к столу и угостить всем тем, что будем вкушать мы сами. Хорошо пригласить их за стол и произнести следующую молитву:

Святые Предки, благодарим Вас за Ваше духовное присутствие, и приносим бесконечно благодарность за то, что Вы слушаете нас и мы признательны Вам за то, что Вы поддерживаете нас. Просим Вас всегда откликаться на наши призывы и приходить, когда кто-то из нас станет нуждаться в Вас. О, Святые и Мудрые Предки, примите нашу благодарность и будьте благословенны!

Оставьте сервировку для Предков и угощения до утра, а утром все угощения, стоявшие на столе, стоит сжечь или придать земле. Вышеприведенную молитву можно произносить и в другие дни. Хорошо при этом ставить белую свечу, лучше всего на запад.

Сейчас очень модно стало общаться с Предками (смотрите статью «Традиции почитания Предков у разных народов» на Кудеснике). Но мало кто понимает, что это значит на самом деле, и как правильно делать это. Я много раз слышала от людей с множеством проблем в жизни, что в их Родах очень сильные колдуны, князья, правители. По словам таких людей, взаимодействуя с Предками, они получают от них силы и знания. В тоже время их жизни остаются такими же, как прежде. Ничего не меняется, ничего не происходит. Один из законов Магии гласит, что если есть изменения в Мире Духовном, они проявятся и в Мире Материальном. Тогда как объяснить то, что у подобных людей ничего не происходит? Объяснения тому имеются:

Во-первых, существует весьма распространенное мнение, что для общения с Предками, достаточно медитативных практик. Это не так. Мало установить с ними духовную связь. Важны еще и действия в мире. К тому же, важно и качество медитативных практик. Когда начинаешь практиковать без наставника или хотя бы четких инструкций, есть опасность скатится до «красивых мультиков», прокручиваемых разумом. А это чревато самообманом.

Важно не только установить духовную связь, но и правильно понимать те знаки, что дают Предки и делать то, что они говорят делать. Одна из моих учениц, проделав медитативную практику соединения с Родом, увидела своего деда, которого даже не застала в живых. Но она четко понимала, что это именно он. Она увидела, что ему тяжело. И когда спросила, что может сделать для него, он сказал: «Молись!».

Вот то действие, что мы, находясь в явном мире, можем сделать для своих Предков. И это будет очень большой подмогой для них. В «Божественной комедии» Данте описаны случаи, когда умершие просят помолиться за них живущих. Так и есть. Искренняя молитва действительно помогает Душам Умерших, она дает им силы. Ведь не всех умерших ждет умиротворение и радость в Ином Мире. Есть те Души, которые не понимают, что умерли, есть и те, кого тянет вниз содеянное, и им предстоит многовековой период переосознания, прежде чем попасть в лучшие Миры. Молясь за предков, мы помогаем им стать сильнее, умиротвореннее. Мы согреваем их Души и наполняем их силой. И чем больше в нашем роду сильных Душ, тем сильнее наш Род, тем активнее Предки могут помогать, направлять и защищать нас.

Есть очень хорошая молитва за умерших, мне она отзывается, поэтому привожу ее в данной статье. Надеюсь, она будет близка и вам. Зажгите белую свечу, скажите, глядя на огонь:

О, единый и великий Творец!

Ты проникаешь в жизнь каждого из нас, очисти моего предка (Имя умершего) от всякой скверны, направь его Путем Света, и дай ему место в чертогах твоих. Направь Благих Духов для защиты его и отведи от него Духов Зла и Страдания. Устрой так, чтобы он слышал молитвы потомков своих и имел силы помочь им.

Во-вторых, медитативные практики могут не принести ничего кроме красивых картинок, расслабления тела и чувства собственной уникальности, если не следовать тем рекомендациям, что дают Предки. К примеру, одной женщине, просившей у Предков богатого мужа, сказали, что нужно научиться считаться с чужим мнением. Они показали ей ее будущее, если это произойдет. Во время практики женщина была готова на все их условия. Впоследствии, она так и не изменилась. Женщина все недоумевала, почему  же в ее жизни не появился тот самый богатый муж, которого она так явно видела. Подобную ошибку совершают многие – ждут обещанное, при этом забывая о своей части обязательств.

Если подводить итог, то для того чтобы взаимодействовать с Предками важно установить с ними духовную связь. Это можно делать с помощью медитативных практик, молитв, а так же общения через сны и мысли. Когда связь установлена, важно поддерживать и помогать своим Родным, находящимся Иных Мирах, поднося им дары света (горящей свечи и масляные светильники), воды и пищи (то, что любили, блины, молоко, мед, хлеб), молиться за них. И, конечно же, важно выполнять их просьбы, а так же прислушиваться к их советам.

Это те простые шаги, которые может сделать каждый из нас. И если пока вам кажется это чем-то из ряда вон выходящим, то практикуя, со временем, вы поймете как это просто. А еще вы поймете, что нет той зияющей раны, когда кто-то умирает. Т.к. смерть – это всего лишь переход и наши родные не исчезают бесследно, они есть, хоть и в другой форме. И с ними можно поддерживать связь.

Даже если вы далеки от медитаций и вам не даются сны на заказ, возьмите себе за правило молится за тех умерших, кто вам дорог. Выберите день, ставьте белые свечи и говорите слова молитвы за них. Уже это будет большим шагом для вас и большой помощью для них.

Литта Рей
litta-rey.ru

Традиции Зимнего Солнцестояния

Солнцестояние – это день, когда высота Солнца над горизонтом в полдень минимальна. В северном полушарии зимнее солнцестояние происходит 21 или 22 декабря, и тогда наблюдается самый короткий день и самая длинная ночь. Момент солнцестояния ежегодно сдвигается, так как продолжительность солнечного года не совпадает с календарным временем.
На протяжении тысячелетий день Зимнего Солнцестояния имел огромное значение для всех народов нашей планеты, которые жили в гармонии с природными циклами и организовывали свою жизнь в соответствии с ними. С самых давних времен люди почитали Солнце, понимая, что от его света и тепла зависит их жизнь на земле. Для них день зимнего солнцестояния олицетворял победу света над тьмой.
Наши далекие предки ориентировались на природные явления и движение Солнца при расчете календаря. Точка восхода Солнца в день зимнего солнцестояния имеет для этого ключевое значение. Согласись, что не просто так по всей планете строили огромные мегалитические сооружения, являющиеся древними обсерваториями. Да и сам календарь, который мы воспринимаем уже обыденно, всегда считался чем-то сакральным, поскольку именно он собирает воедино и венчает собой знание о том, как, что и когда нужно сделать, чтобы добиться успеха… Но давай все же посмотрим каково место и какова роль зимнего солнцестояния в различных культурах.

Древнеримские Сатурналии

В Древнем Риме в дни солнцестояния отмечали праздник Сатурналии. Как уже видно из его названия, он был посвящен богу Сатурну. Празднование длилось с 17 по 23 декабря. К этому времени завершались все земледельческие хлопоты. И люди могли предаться празднику в честь рождения Солнца.
На протяжении всего празднования было принято временно останавливать общественные дела, отправлять служащих и студентов на каникулы, а также было запрещено исполнять наказание преступников.
Сатурналии были временем почитания бога Золотого Века и поэтому на пирах посвященных Сатурну рабы садились за один стол с господами и освобождались от ежедневного труда. Происходило символическое уравнивание в правах, возвращение в Золотой Век.
На улицах гуляли толпы празднующих. Все восславляли Сатурна. В дни Сатурналий в качестве жертвоприношения закалывали свинью, а затем начинали веселиться. Появилась традиция обмена подарками, которая позже перешла на современное Рождество и Новый год.

Йоль у древних германцев

Йоль один из важнейших праздников года и отмечался он с большим размахом. Словом «йоль» называли самую длинную ночь в году, приходившуюся на зимнее солнцестояние.
Считалось, что в этот день возрождается Король Дуба (образ Солнца), он отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве, которые хранились долгой зимой, чтобы к весне прорасти и подарить урожай.
На полях разжигали костры для того, чтобы сберечь землю от влияния темных сил и согреть землю. Было принято пить алкогольный напиток сидр – яблочное вино. Дети ходили по домам с подарками и угощением. Из ветвей вечнозеленых растений и колосьев пшеницы плели корзины, а в них складывались яблоки, которые посыпались мукой. Яблоки, как символ солнца и бессмертия, а пшеница – символ хорошего урожая. Мука обозначала свет и успех.
Также дома украшались ветками деревьев: плюща, падуба, омелы. Считалось, что это помогает позвать Духов природы присоединиться к празднику. Духи могли даровать счастливую жизнь домочадцам.

Праздник в христианстве

В христианстве в эти дни отмечается Рождество Христово. В католической традиции оно наступает 24 декабря, когда Солнце после прохождения своей нижней точки вновь «возрождается» и поднимается выше. Последователи восточного христианства (православные) отмечают Рождество позже из-за отличий в календаре появившихся в результате календарной реформы, но не смотря на разницу в 13 дней, суть праздника такая же.
Считается, что когда на смену язычеству пришло христианство, новые христианские праздники слились с языческими. Так и появилось Рождество в его современном виде с наряженной елкой и подарками близким и друзьям. Ведь по сути это праздник рождения Христа, слившийся с целой чередой праздников рождения Солнца.

Коляда в славянской культуре

Славяне отмечали день Коляды – новорожденное Солнце. Они верили, что рождение Коляда возвещает возвращение лета. Коляда – молодое новое Солнце, приезжает на праздник верхом на свинке, которая во многих культурах является образом того же Солнца.

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.

Самый короткий день в году именовался Корочуном. Является ли это название только названием дня или так именовался некий Дух или Бог, который нагонял на землю зиму и укорачивал дни, сказать сложно. Но доводов в пользу второй версии больше. Впоследствии это божество превратилось в Мороза – седовласого старика, от дыхания которого начинаются трескучие морозы, а реки покрываются льдом. Славяне верили, что если Мороз ударит посохом в избу, то бревна растрескаются. Народный эпос сохранил множество примеров обращения к Морозу с просьбами принять угощения и не поморозить поля.

Везде жгли костры, которые были призваны помочь Солнцу одержать победу над смертью и возродиться. После рождения Коляды ночи шли на убыль, а световые дни становились длиннее.

/koodesnik.su/

Йоль. Символы и атрибуты

Говоря о любом празднике колеса года, стоит рассказать о его атрибутах и символах. Многие из них используются и сегодня, во время празднования рождества и Нового года. Главными и важными атрибутами Йоля являются йольский козел, йольский кот, йольское полено, йольский венок и йольские песнопения, а также такие растения как омела и падуб. Хотя, на самом деле, это лишь малая часть, так как, в различных традиция и странах, этому празднику соответствовала разная атрибутика и она было очень своеобразна. О ритуале проводимом на Йоль читай в статье «Йоль».
С тем учетом, что Йоль символизирует собой переход от зимы к лету, а точнее он знаменует поворот солнца от зимы к лету, и именно этот смысл несет в себе ритуал сожжения йольского полена. Поэтому ему отводилось главное место на празднике. Для этого приносилось в дом свежесрубленное полено, благословлялось и окроплялось вином и маслом, сидром или элем, посыпалось мукой, а затем клалось в украшенный к празднику камин. Стоит еще сказать, что по традиции оно должно было быть взято с земли владельца дома или принято в подарок, но ни в коем случае не куплено. Далее мать семейства должна была его поджечь лучиной, которая осталась от прошлогоднего полена. Полено горело всю ночь, а затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Считается, что тепло и свет от этого полена будет защищать семью на протяжении всего года от несчастий и злых духов. Традиционное дерево для йольского полена это Ясень, так как оно ассоциируется с Мировым Древом Иггдрасиль.

Но также использовалось и маленькое йольское полено с тремя свечами, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками.

Йольский венок — в ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни, и как частице лета в сердце зимы. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела — белыми. Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, вплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья йольских дней.
Еловый венок Йоля не случайно имеет форму круга — «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.
На венок ставят четыре свечки, которые означают четыре поры года, четыре стороны света, четыре элемента, четыре недели лунного цикла перед празднованием зимнего солнцестояния. Венок устанавливают в том месте дома, который можно назвать его сердцем, возможно, это камин или еще что-то.
Свечи горят сначала по убыванию, зажигают сразу четыре, а потом по одной гасят в знак того, что солнце теряет свою силу. Затем, в ночь зимнего солнцестояния, вновь зажигают все четыре свечи.

Что стоит сказать о йольском козле и йольском коте. Оба эти персонажа фольклора вероятнее играли карательную роль для того чтобы дети не ленились перед праздником: тот, кто работал спустя рукава, не получал рождественскую одежду, или мог быть съеденным. В тоже время им отводилась роль дарителя, который радовал детей йольскими сладостями и другими подарками. Как для йолького кота, так и для йольского козла были очень важны все приготовления к празднику. Они проверяет все ли выполнено верно, приготовлена ли еда и прибран ли дом. Можно также оставлять им лакомства чтобы задобрить. Происхождение легенд об этих существах неясно.
Так называемый Йольский Кот упоминается в фольклоре Исландии. Предание сообщает, что каждый, кто не получил обновки из шерсти к Рождеству, наденет Йольского Кота или «одежду Йольского Кота».

Современным атрибутом Рождества в Финляндии являются соломенные или деревянные Йольские козлы. Именно с ним связывают обычай изображения ряженого Йольского Козла – козлиной головы на палке, которую носит из дома в дом молодой парень в меховой накидке и при этом всячески дурачится. Такие же традиции существовали в Норвегии и Швеции, тут  Йольский Козел кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, чтобы спрятать его ноги. В прежние дни он прятался в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс и кашу, чем его удерживали от разрушений в доме. Некоторые связывают йольского козла с козлами бога Тора, в упряжку которого были впряжены два козла.

Йольский светильник, он является древним символом этого праздника. Он представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч, с квадратным основание. Сейчас также используется на праздновании Йоля, но сейчас в йольских светильниках, вырезают со всех четырех сторон символ сердца и руну Хагалаз иногда вместо сердца изображают руны Альгиз и Уруз. Светильник может использоваться как подсвечник, если в нем есть отверстие куда ставится свеча, либо свеча ставится во внутрь светильника.

А вот еще несколько символов – священная омела, падуб и песнопения, они пришли в традицию празднования от кельтов. Песни распевали как за столом, так и ходя от дома к дому. Говоря о растения таких как омела и падуб стоит сказать, что считалось что эти растения обладают некоторыми магическими свойства. Омела считается символом жизни, бессмертия и возрождения, а также оберегом от тёмных сил, также и Падуб считался растением защитным по своей природе.

/koodesnik.su/

Йоль

Йоль – зимнее солнцестояние, один из главных солнечных праздников года. Это время, когда из глубин самой темной ночи в году появляется новорожденное Солнце: полное обещаний, света и тепла. Оно показывает нам, что разрушение и смерть, это всего лишь этап жизни, за которым следует возрождение в новом качестве. Мы, как и Солнце, существуем вечно, а меняются лишь миры и наши состояния.

Поскольку новый солнечный свет рождается из темноты, зимнее солнцестояние напоминает нам о том, что даже в самый темный час мы можем увидеть проблеск надежды. Наша задача, как тех, кто наделен магической силой, всегда искать эту надежду для себя и других.

Важной составляющей Йоля служат ритуалы противостояния темноте и превращения ее в свет. Это явление должно происходить не только в природе, но и в каждом из нас. Наша темнота – это в первую очередь наши страхи, негативные мысли и желания. Нет смысла искоренять их, выдирать с корнем. Помни – это тоже ты. Маг полностью обретет силу тогда, когда сможет понять и принять свою темную сторону. Ярость, боль, гнев, жестокость, жадность, страх, высокомерие и многие другие подобные качества не приемлемы в современном обществе. Но признайся, разве ты никогда не испытывал их? С темнотой в себе бороться бесполезно: не будет тьмы, не будет и света. Важно соблюдать равновесие. Важно понять суть того или иного темного качества, понять, почему оно появилось. И это даст возможность превратить боль, гнев или страх в силу, темноту – в свет.

Праздник Йоль - время для обрядов несущих благополучие и удачу на весь будущий год. Хорошо в это время гадать на каждый месяц для успешного планирования года. Еще в Йоль принято зажигать свечи и костры, чтобы поприветствовать и воздать почести Солнцу, а вместе с тем, можно подготовить и освятить магические подарки.

Пламя костра в этот праздник освящает всех собравшихся, наделяя их особыми качествами:

осина – пробуждает вселенское понимание и сострадание;
береза – новые начинания, бодрое начало, новые идеи и новые проекты;
падуб – усиливает видение, и открывает прошлые жизни;
дуб – пробуждает силу Солнца и дает исцеление, силу и мудрость;
сосна – пробуждает энергии сознания и роста;
ясень – процветание;
ива – дает покровительство Богини и психическую силу.
Йоль, оберег на годЕсли ты делаешь обряд в домашних условиях, то можешь взять только небольшую ветвь и сжечь ее. Хорошо воскурить фимиам из сухих листьев этих растений. Так ты освободишь магические свойства дерева и наполнишь ими свой дом и себя. Пепел можно сохранить, собрав его в красный мешочек с зеленым шнурком. Он послужит тебе хорошим оберегом: будет отпугивать незваные силы на протяжении года.

Ритуал встречи и почитания Солнца

Материалы:  золотая или желтая свеча; желтые цветы, фрукты, круглый хлеб, молоко /глинтвейн и мед.

Подготовка:  подготовь свой алтарь, укрась его цветами и фруктами.

Ход ритуала:

Поставь магический круг, призови Силы Солнца.
Огласи цель – чествование Солнца в зимнее солнцестояние.
Освяти хлеб, мед и напиток.
Зажги свечу, что олицетворяет Солнце (Бога) попроси его прийти к тебе, принять твои дары и благословить тебя.
Можешь повторить призвание несколько раз до тех пор, пока не почувствуешь присутствие. Закрой глаза, в медитативном состоянии поговори с Богом, расскажи ему о своих достижениях или планах, попроси о помощи или благословлении.
Попроси Солнце наделить продукты своей силой, дабы они дали тебе здоровье и успех. Вкуси освященные солнцем яства. После ритуала освященными продуктами можно угостить близких.
Когда почувствуешь, что общение завершено, поблагодари Солнце, попрощайся с ним, оставь свечу догорать.
Поблагодари Силы Солнца, попрощайся с ними.
Закрой круг.

Для того, чтобы войти в гармонию с зимой и возродившимся Солнцем, укрась свой дом ягодами и растениями, которые соответствуют Йолю. Для этого хорошо подойдет вечнозеленое дерево как символ вечности и бессмертия. В современном мире – это ель или сосна. Наряди дом и дерево теми украшениями, которые сделаны и освещены тобой. Так они приобретут силу и принесут тебе и твоим близким тепло и благополучие.

Украшение дома в Йоль

Возьми кисти калины, повяжи на них красные, зеленые, золотые и серебряные ленты. Такие кисти можно повесить на дерево или развесить по дому, они принесут здоровье и благополучие в твой дом.

Освяти палочки корицы на любовь и здоровье в твоем доме. В дальнейшем из них можно сделать гирлянду или использовать для выпечки или напитков.

Веточки базилика принесут в твой дом богатство и защиту.

Лавр даст здоровье и активизирует твою силу.

Для украшения также можно использовать шишки, колокольчики, монетки, желуди, омелу, яблоки и цветы.

В праздник Йоля покорми птиц и животных, подари подарки близким. Так ты наладишь связь с Миром на весь грядущий год. Рождение Солнца – прекрасное время переосмысления, обновления. Нам всегда есть, куда расти и к чему стремиться. Главное помнить, где ложные, ненужные цели, а где те, что помогают нашему предназначению исполниться. Также Йоль – время благодарения Мира за ту магическую силу, которая у нас есть. Она бесспорно огромная ответственность мага, но и дар, помогающий жить в гармонии и любви.

Йольский венок

Его делают: накануне или в день праздника.

Растения для венка выбираются из вечнозеленых: ель, сосна, пихта, падуб-остролист, омела, можжевельник и др.

Символизм: вечнозеленые растения символизируют вечную жизнь, а форма круга, в которую сплетается венок – это символ Колеса Года, цикличности времени, круговорота в природе. Добавьте на свой венок веточки калины или другие украшения на Йоль.

Йольский венок можно освятить во время праздника силами Стихий. Вешают венок в наших современных условиях над дверью в прихожей или над дверью в своей комнате на срок до следующего саббата (Имболк, 2 февраля). Этот оберег принесет благополучие вам и вашему дому. Магия вечнозеленых растений поможет пережить темное время зимы и выйти из безвременья йольских дней.

Кудесник
/koodesnik.su/

Багира, три последние поста об этом празднике, без надуманной "шелухи"
А самой теме еще несколько постов.

С наступающим праздником ИМБОЛК

Бригитта

Бригитта (яркая, светлая) – кельтская триликая Богиня Огня: огня вдохновения, поэзии, художественной ковки, исцеления, плодородия и гадания. Ее вдохновение было жизненно важным для бардов и поэтов, которые свободно призывали ее. Ее время связано с одним из солнечных праздников – Имболком.

По легенде, Бригитта родилась с языками пламени на голове, соединявшими ее со Вселенной. В ведениях и снах она приходит в образе женщины с огнем в руках. Это огонь мудрости, исцеления и ремёсел. Именно этими дарами Бригитта делится с людьми, позволяя множеству огоньков зажечься в душах множества людей. Она покровительница семейного счастья, кузнечного дела и искусства врачевания. Чтобы более глубоко понять ее природу важно понять, что же такое огонь. Точнее, какова его Божественная природа. Божественная суть огня – способность защищать, согревать, вдохновлять показывать истину, дарить видения и новую жизнь. Этот огонь раскрывает в человеке дары созидания, вдохновения, мудрости, познания, страсти, исцеления, жизни, искренности, радости, любви, творчества и мастерства.

Давно не секрет, что с приходом христианства на ту или иную землю, происходила демонизация старых Божеств. Но те традиции и те Божества, от которых так и не удалось «отучить», превратились в христианские традиции и в христианских Святых. Чтобы понять, что собой в чистом виде представляет христианство, нужно сравнить его во всем мире и убрать то, что разнится. Именно то, что разнится и представляет собой отголоски старых культов и продолжение верований в старых Богов. Так Святая Бриджит была любима и почитаема задолго до христианства под именем Бригит или Бригитты. А вместе с ее принятием в лоно церкви, были взяты многие ее ритуалы и традиции.

К примеру, одним из таинств древних культов Божест Огня и Солнца – является постоянное поддержание пламени в святилище, посвященному этому Божеству. В святилище Бригитты тоже поддерживали огонь – это священнодействие называли «пояс Бригитты». Его совершали девятнадцать жриц-девственниц, которых называли Дочерьми Огня. На протяжении девятнадцати дней и ночей они следили за огнем, каждая в свой день, а на двадцатый оставляли рядом с пламенем дрова. Считалось, что в этот день пламя поддерживает сама Богиня. В данном святилище соблюдалось правило – мужчинам нельзя было приближаться к нему даже близко. Но пришло время, и католики оккупировали земли Бригитты. Тогда святыня стала монастырем, жрицы – монахинями, но традиция осталась.
В 1220 г. епископ Ирландии решил, что это слишком странное аббатство. Он приказал поселить в нем и мужчин, а так же в обязательном порядке сделать аббатом мужчину. Ко всему прочему епископ потребовал подвергнуть монахинь осмотру. Они не подчинились. Монастырь закрыли, монахинь объявили язычницами, а Святую Бригитту на время деканонизировали.
На сегодняшний момент священное пламя Бригитты хранят множество женских орденов, соблюдая двадцатидневный цикл.  Некоторые из них делают это на протяжении всего времени, а некоторые только на Имболк, праздник покровительницей которого считается Бригитта, в ее честь в этот праздник зажигают огни. Имболк – это лучшее время для обращения к Бригитте.

С чем обращаются к Богине?

К ней обращаются за поддержкой в продолжении и укреплении рода, семьи. Она может даровать плодовитость не только людям, но и животным, поэтому к ней так же обращаются за богатым приплодом домашнего хозяйства.

Бригитту считают богиней мужества, в этом контексте к ней можно обратиться для укрепления силы воли, смелости, нахождения верного выбора, цели и направления в жизни.

Бригитта может вдохновить на изобретение механизмов, написание картин, поэм или книг. Она способна наделить талантом в искусствах и науках. Она может даровать талант к разным ремеслам.

Обратитесь к Богине, если вы хотите научиться исцелять или сами нуждаетесь в исцелении. В том числе, если вы хотите, чтобы огонь жизни ярче горел в вашей душе, а телу хватало сил и энергии.

Чему учит Богиня?

Бригитта говорит, что жизнь без огня вдохновения воистину скучна. Еще она советует: если ты разрешишь вдохновению питать твою жизнь, она станет более четкой, более энергичной и более яркой.

По легенде, Бригитта родилась с языками пламени на голове, соединявшими ее со Вселенной. Новая (христианская) и старая (языческая) Бригитта соединились в Святую Бригитту в 450 году. Святая Бригитта, дочь друида, была кузнецом и целителем. Девятнадцать священников/монахинь охраняют ее святой огонь в Ирландии в городе Килдар. Говорят, что на двадцатый день каждого месяца она появляется и сама заботиться об огне.

Ритуал: Путешествие к Бригитте

Для этого небольшого путешествия приготовь белую свечу, чтобы ее огонь освещал твой путь, и все сложилось благополучно. Найди время и место, где тебя никто не будет беспокоить. Зажги свечу и открой священное пространство. Сядь или ляг удобно с прямой спиной и закрой глаза. Когда почувствуешь себя готовой, сделай глубокий вдох и выдохни со вздохом, отпуская все, что нужно отпустить. Сделай еще один вдох и выдохни с шипением. Сделай третий вдох и, на выдохе, представь или ощути пещеру, пещеру в которой ты была до этого или, которая существует только в твоем воображении. Теперь сделай еще один глубокий вдох и, выдыхая, встань перед пещерой. Пробегись пальцами по стене пещеры. Почувствуй запах пещеры. Зайди в нее.
Внутри пещеры тепло и светло, и ты опускаешься ниже, ниже, ниже, глубже и глубже и глубже... Тебе приятно и комфортно опускаться ниже, ниже, ниже, глубже и глубже и глубже... В конце пещеры виден свет. Теперь ты на пороге места, где заканчивается пещера и начинается Нижний мир. Войди в Нижний Мир. Заметь ослепительное сияние Солнца, чистоту воздуха и яркие краски.

Бригитта ждет тебя возле старинного каменного колодца. Ты идешь к ней по мягкой, губчатой траве, изумрудно зеленого цвета. Она говорит тебе, что рада тебя видеть и, что ты пришла. Скажи ей, что ты ищешь вдохновение. Богиня попросит у тебя подарок, отдай ей его с радостью. Затем она окружает тебя кругом из огня и зажигает огонь в венечной чакре (на макушке). Почувствуй покалывание и стимуляцию этой точки. Ты чувствуешь энергию открытия и расширения. Сила твоего воображения просветляется и нарастает. Ты чувствуешь себя вдохновленной.

Настало время сказать «до свидания». Поблагодарите Бригитту. На прощание, она говорит тебе, что для того, чтобы активировать вдохновение, нужно представить, что у тебя на макушке горит огонь... А теперь ты заходишь в пещеру и поднимаешься выше, выше, выше сквозь теплый комфорт пещеры, чувствуя себя расслабленной, энергичной, освеженной... Выше, выше, выше пока не достигнешь входа в пещеру. Выйди из пещеры, сделай глубокий вдох и, медленно выдыхая, зайди в свое тело. Сделай еще один вдох и на выдохе, если готова, открывай глаза. Закрой священное пространство и потуши свечу. С возвращением!

Кудесница
koodesnik.su/orakul-bogini/150-brigit

Остара

Остара, Ритуал весны, День Эостры, День Госпожи – разные названия одного праздника – весеннего равноденствия, одного из восьми солнечных праздников в году. В это время Богиня в образе Девы встречает Бога в образе Юноши, их любовь несет свет, жизнь и радость миру. Остару принято считать первым днем весны, временем, когда зарождается новая жизнь, и открывается земледельческий сезон.
С этого дня природа начинает обновляться: идут первые весенние грозы, набухают почки на деревьях, активно растет зелень. В Остару день и ночь уравниваются. Но, если осень и зима – это пора снов и власти темного начала, то весна и лето – время пробуждения и царствия света, т.е. с праздником Остара начинается светлое время года. В этом году праздник весеннего равноденствия отмечается 21 марта.
Весеннее равноденствие – время приветствовать Богиню весны и утренней зари. История о ней отражена во всех культурах и традициях: славяне называют ее Леля, немцы - Эостре или Остара, англичане -Эстер, греки - Персифа, на Кипре - Афродита, в Израиле - Ашторета, египтяне - Хатор, ассирийцы - Иштар. Ее имена также - Астрея, Астарта, Астхик, Атаргатис, Аусос, Аустрон, Зеленая Богиня, Кибела, Королева Фей, Остерн, Эастра, Эастур, Эос, Эостра, Эостур.

Символы Богини схожи во всех культурах – это мелкие лесные звери, птицы, весенние первоцветы. Во всех своих ликах эта могущественная Богиня – источник жизнетворящей силы, весны, юности, нежной любви, плодородия. Она дает нам вдохновение на новые начинания и благословляет притворять эти начинания в жизнь.
Чествуй в этот праздник Богиню на заре, лучше, если это будет на природе. Укрась свой алтарь фигурками животных (кролики, змеи, бабочки, весенние птицы, пегасы, единороги, курицы), свежими цветами (первоцветы, фиалки), семенами, яркими лентами, фигурками русалок или перьями. Такие камни, как розовый кварц, красная яшма, аметист, лунный камень, аквамарин, кровавик, ассоциируются с Богиней, ее силой и проявлением. Пусть в этот праздник в твоей одежде и в убранстве алтаря преобладают мягкие и нежные цвета: светло-зеленый, лимонно-желтый, бледно-розовый, пастельный и т.д. Для этого события подойдут следующие благовония: клубника, роза, жасмин или любые другие цветочные ароматы. Традиционная еда на Остару: овощи с зелеными листьями, молочный продукты, орехи (подсолнечник, тыквенные, кедровые), пища из цветов, маленькие булочки.
В этот день можно провести ритуалы, направленные на укрепление женского здоровья, ритуалы плодородия, готовности к зачатию, благословление растений, сада, благословление семян, почитание семьи и друзей, и любые другие, которые будут связаны с жизненной силой, ростом, любовью, балансом и рождением.

Возвращение Богини отмечали небольшими пшеничными булочками и крашеными яйцами.

Яйцо – символ новой жизни, символ вселенной. Наши предки наносили на яйца различные знаки, обозначающие богатство, защиту, мир и любовь, плодовитость, благодарность, просьбу о потомстве и т.д. И вместе с посеянными зернами давали свои плоды заложенные в символы образы и надежды. Делали такие яйца за несколько дней до праздника и освящали в день весеннего равноденствия. В течение года их хранили, а с приходом нового праздника – сжигали.

Яйца-писанки являются оберегом для дома, каждого члена семьи, а так же семьи и Рода в целом. Можно загадать какое-то качество, например, развитие магической силы, или событие, например, успешные роды, или то, что нужно твоей семье, например, мир и любовь.
Ты можешь самостоятельно изготовить такие обереги. Для этого, тебе понадобятся:

Яйца
Желательно брать «домашние», ты легко найдешь их на рынках любого города, что касается поселков или деревень, думаю, вопросов с поиском не возникнет. Количество яиц может варьироваться. Женщина, как правило, для своей семьи делает пять - семь. В их число входят: яйцо для Богини, яйцо лично для себя, своего развития и здоровья, яйцо для мужа, для ребенка, для всей семьи, для предков, на богатство (защиту или здоровье) семьи и рода. Кроме того, можно сделать яйца в подарок родным и близким.
Существует мнение, что лучше брать и выдувать все содержимое яйца, а только затем красить. Но это не совсем правильно, поскольку теряется магическая суть происходящего. Поэтому рекомендую использовать только настоящие свежие домашние яйца. Спустя некоторое время внутренности яйца сами высохнут, особенно, если оно хранится в хорошо проветриваемом помещении, в емкости с зерном или с сухой травой, или в корзине из лозы. Если твое яйцо лопнуло во время изготовление оберега (может еще не время для этого желания) или уже после освящения, значит, оно уже выполнило ту программу, которую ты в него вложил(а).

Краски
Сейчас есть в продаже специальные пищевые краски для окраски яиц, которые можно купить в магазине или на рынке. Чаще всего их можно встретить в продаже перед христианским праздником Пасхи. Так же подойдут анилиновые краски для шерсти. Краску нужно разводить горячей кипяченой водой. Чтобы краска держалась, нужно добавить 2 ст. ложки уксуса на пол литра разведенной жидкости. После – дать остынуть раствору.
Значение цветов
Для создания писанок чаще используется четыре классических цвета: красный, желтый, синий и зеленый. В зависимости от того, в какой последовательности ты окрашиваешь яйцо в разных красках, получаются разные оттенки и даже новые цвета. Одно «но»: нужно накладывать цвета друг на друга от самого светлого к самому темному.

Символическое значение цветов:
• Фиолетовый и синий – цвета Воды, яйца таких цветов делаются для предков.
• Желтый – цвет Солнца и Воздуха, богатство и радость.
• Черный и коричневый – цвета Земли, плодородие.
• Красный – цвет Огня, здоровье, жизнь, радость, защита. (Часто используется красно-черное сочетание для богатства семьи и Рода).

Инструменты
Есть специальные приспособления – писачки. Их можно приобрести или изготовить самостоятельно. Вот несколько способов:

1. Берешь тонкую металлическую трубочку (например, иголку шприца) длиной около 1 см. Вставляешь эту трубочку под углом 90 градусов в деревянную палочку, что послужит ручкой твоего писачка.

2. Сделай воронку из мягкой (например, из крышки от банки из-под оливок) или из тонкой жести (например, из фольги). Прикрепить эту воронку нужно перпендикулярно деревянной палочке – ручке писачка. Для этого можно взять медную проволоку или прорезать щель в деревянной палочке.

К тому же тебе понадобятся:
• 4 ложки;
• 4 емкости под краски;
• 2 восковые свечи (все же, лучше еще 4-5 держать в запасе);
• бумажные салфетки, спички, белый уксус.

Значение рисунка и его расположение

Прежде, чем наносить рисунок, нужно определиться, на сколько секторов ты будешь делить яйцо. Оно может делиться на два сектора: вдоль – мужская и женская сторона; на три части поперек – верхний мир, средний, нижний мир; на четыре равные части – стихии, стороны света.

Значение символов писанки:
• Сосна – здоровье.
• Хмель – плодородие и богатства.
• Дубок – сила, мужественность и крепость.
• Голубь, птичка – символы души.
• Любая ягодка – символ плодородия, матери.
• Цветочки – символы девичества, радости, счастья.
• Ромб с точкой – засеянное поле для дела, которое нужно взрастить, или для беременности.
• Бараньи рога – символ Бога плодородия, защита и богатство.
• Треугольник – символ Богини.
• Восьмиконечная звезда (алатырь) – Бог Солнца.
• Солнечный крест – единение.
• Олень – процветание и плодовитость (обычно рисуется в паре).
• Верба, ива – весна.
• Дерево – единство трех миров.
• Ветки дерева, опущенные вниз – память о том, что кто-то из рода недавно ушел в другой мир. Цветы на дереве – ожидаемое прибавление семьи в этом году.
• Птички на дереве – связь с Богами и предками.
• Прорисованные корни к дереву – связь с прошлым и родом.

Техника
Считаю заблуждением мнение о том, что вначале нужно прорисовать карандашом то, что ты хочешь изобразить. Жизнь мы пишем по белому, без черновиков, это касается и создания писанки.

Шаг 1. Застели поверхность стола тем, что не жалко испачкать. Расположи на столе емкости с красками, положи рядом с каждой по ложке (можно использовать только одну ложку, но тогда краски будут смешиваться между собой), приготовь салфетки, свечи, спички. Установи свечу и зажгите ее. Другую свечу, ты будешь использовать для нанесения рисунка (вместо нее можно так же взять кусок пчелиного воска).

Шаг 2. Продумай, какой рисунок ты хочешь нарисовать и, на сколько частей будешь делить яйцо. Потом помести в воронку писачка кусочек воска и поднеси его к горящей свече. Жар пламени нагреет воск, и он расплавится, протечет сквозь отверстие в воронке, и после этого им можно писать узоры.

Шаг 3. Опусти яйцо в емкость с краской на несколько минут. Будет удобнее начать с желтого цвета, потому что его проще всего перекрасить. Когда яйцо окрасится в желтый, вытащи его и подсуши. Можешь промокнуть его салфеткой, но только не тереть. Теперь возьми писачек с воском и закрась те участки, которые хочешь сделать желтым. Повторяй таким же образом действия с окрашиванием, переходя на более темные тона. Сколько раз ты проделаешь эту процедуру – столько в итоге и получится цветов на твоей писанке.

Шаг 4. Теперь можно удалять воск. Осторожно поднеси окрашенное яйцо к пламени свечи сбоку, так чтобы оно не перегрелось и не лопнуло, и аккуратно вытирай салфеткой воск, что будет плавиться.

Шаг 5. Освяти свою писанку в праздник Остары.

Почествовать приход весны можно следующим образом:

Ритуал Остары

Цель: чествование Богини, освящение яиц-писанок, еды.

Материалы: еда, яйца-писанки, свеча бледно розового или зеленого цвета – Символ Богини Девы и свеча белого цвета – символ Богини Старухи. Цветы (для Богини Старухи – белые лилии или дубки, для Богини Девы – весенние разноцветные, подойдут фрезии), семена, ленты, фигурки животных для украшения алтаря.

Ход обряда:

1. Поставь магический круг.

2. Огласи цель.

3. Призови Силы Солнца и Земли в помощь.

4. Зажги белую свечу, призвав Силы Зимы, Богиню Старуху. Обратись к ней со словами:
О, Великая мать. Ты, что сохраняла в покое и сне Землю и сердца Людей.
Ты, чей лик полон мудрости и благородства. Я обращаюсь к тебе, о, Богиня.
Я благодарю тебя за те уроки, что ты послала мне в эту осень и зиму,
За то, что я теперь сильнее и мудрее, и знаю, что такое смерть и возрождение.
Прими мои дары.

5. Отдай ей в дар белые лилии. Посмотри на пламя горящей свечи, если ты достоин(а) и достаточно подготовлен(а), то Богиня Старуха может проявиться, ты это почувствуешь, как чье-то присутствие, можешь увидеть образ или к тебе в голову придут совершенно «не твои» мысли. Поговори с ней, расскажи, что произошло с тобой за время ее царствования, какие уроки ты вынес(ла) и чему научился(ась). Поблагодари ее за все это.

6. Зажги розовую свечу, призвав Силы Весны, Богиню Деву. Обратись к ней со словами:
О, Богиня. Ты, чей лик утренняя зоря, Та, кто несет возрождение.
Великая Дева, Я почитаю Тебя.
Я радуюсь вместе с тобой в праздник Любви и Жизни.
Я сбрасываю с себя одежды сна и безмолвия
И облачаюсь в силу и любовь, так же как делаешь Ты.
Богиня, прими мои дары, благослови меня и мои начинания.
Отдай ей в дар подготовленные цветы. Посмотри на пламя горящей свечи, поговори с ней, расскажи, что ты хочешь понять, чему научиться, и чего достичь за время ее царствования, попроси ее о благословлении своих планов. Попроси ее освятить писанки и угощения. Поблагодари Богиню Деву за все это.

7. Попрощайся с Богиней Старухой и Богиней Девой.

8. Поблагодари Силы Солнца и Земли, попрощайся с ними.

9. Закрой магический круг, оставь свечи догорать, раздели освященную пищу с близкими.
Возвращение Богини в лике Девы несет поддержку и силу всему изнуренному зимой, но уцелевшему. Самое время увидеть настоящее в себе и своей жизни. Не всегда это приятное занятие, ведь порой мы десятилетиями учимся смотреть сквозь розовые очки, не замечая, что ходим по минному полю. Обряд, который я привожу ниже, для тех, кто запутался, кому тяжело понять, где в их жизни ложь, а где правда, чего хотят они, и, что хочет от них окружение. Даже если выяснится в итоге, что на самом деле ты не совсем тот, кем хотел(а) стать, не добился(ась) желаемого, это можно исправить, ведь теперь ты уже достаточно хорошо представляешь, с чем тебе работать. Предупреждаю тех, кто хочет изменить свою жизнь к лучшему ничего при этом, не делая, – этот обряд не для вас.
После обращения к Богине за помощью и созданием оберега, жизнь изменится, но лично ты должен(а) будешь перевернуть лист своей истории. Будь готов(а) к тому, что работы будет много.

Ритуал «Ложь и Правда»

Цель: осознать, что есть в жизни ложное, а что истинное.

Материалы: весенние цветы в дар Богине, светло-зеленая свеча (цвет нового начинания, весны), оберег.

Подготовительный этап: огласи, что ты делаешь оберег на три месяца с целью «разобраться в своей жизни, осознать, где ложное, надуманное, чужое, а где истинное, что действительно нужно». Возьми деревянную плашку из ели, лиственницы или дуба, просверли небольшую дырочку для шнурка, чтобы оберег можно было носить на шее, вставь синий шнурок. Нарисуй на плашке руны – «Костер», «Ора».

Ход обряда:

1. Поставь магический круг.

2. Огласи цель «разобраться в своей жизни, осознать, где ложное, надуманное, чужое, а где истинное, что действительно нужно».

3. Зажги свечу. Призови Богиню Деву.

4. Обратись к ней, попроси ее освятить свой оберег:
О, Богиня. Ты, избавляешь землю, от отжившего и истлевшего.
Ты даешь жизнь, новому и прекрасному. Приди ко мне Великая Дева.
Прими мои дары, освяти мой оберег. Пусть его сила будет со мной всю весну. Пусть он поможет мне разобраться в моей жизни, осознать, где ложное, надуманное, чужое, а где истинное, что действительно нужно мне.
Благослови меня и помоги осуществить мою цель.

5. Поблагодари Богиню, попрощайся с ней.

6. Закрой магический круг.

7. Одень оберег. Носи его все эти три месяца весны. Желательно завести дневник, чтобы отслеживать, как проходит процесс осознания.
Я желаю тебе успехов, пусть будут благословлены все твои светлые начинания в прекрасный праздник Остара.

/koodesnik.su/

 

Я уже лет 5 любуюсь одним чешским  сервизом. А тут впервые чашка появилась с таким же рисунком сама по себе. Я так обрадовалась и прикупила. Провела обряд,озвучила просьбу высшим силам. Даже если высшие силы вселенной меня и не услышали,я не буду в обиде. Чашка мне очень нравится и уже принесла радость.