С праздником Хэллоуином

о празднике читаем выше, в начале темы

Спасибо Моника!
Я тоже всех поздравляю!

Это один из 8 главных магических праздников. Все маги, ведьмы и колдуны всегда о них знали и праздновали

Родной праздник, Велесова ночь с 31 октября на 1 ноября (славянский Хэллоуин)

[реклама вместо картинки]

Да не погаснет свет в такой ночи
И на пороге-шелухи ржаной немного.
Смотри, как в тёплом трепетании свечи,
Горит воссозданая памятью дорога.

Подай просящему легко большой ломоть
И выбрось прочь изломанные вещи,
Лежит на алтаре рябины красной гроздь,
Сегодня души предков с нами вместе.

Прими от них, как встарь, ещё один урок,
А также от родни прими благословенье.
Один раз в год и на короткий очень срок,
Соприкоснись с великим обновленьем.

Граница стёрта и прозрачна меж миров,
Нет разницы между живым и мёртвым.
Врата открыты и до первой песни петухов,
Дух посвящения горит в крови народной.

Мир сформирован мириадом людских душ,
Они родились в нём и долго славно жили.
Поэт, солдат, историк, врач и чей-то муж,
Они придут домой по звёздной яркой пыли.

Не позабудь про удалившихся во тьму,
И принявших в обиде тёмные истоки.
Мир разделен чертой, вердиктом - посему
Любой из половинок честно правят боги
.
В такую ночь надейся на родной совет,
На силу памяти и на прощенье предков.
Пусть тёмное уйдёт в алеющий рассвет,
Оставив на пороге шелуху и тыкву деткам.

Сергей Брандт

Не стойте сегодня на перекрестке! Велесова ночь надвигается!:
До тех пор, пока будут жить сказки и легенды, будут существовать и Родные Боги!

Ой, не зря кельты празднуют Самайн в тревожную ночь на 1 ноября! Знают, чувствуют, что ночь-то — волшебная! Осталось и у них что-то в памяти, знают, как и братья-славяне, что опасны в эту ночь становятся пути-дорожки! Сам Велес, Властитель Трех миров, Повелитель дорог и перекрестков, держит открытой Дверь между мирами!

Велесова ночь… Чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя).

Ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, кто будет жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром,
со всеми стихиями и их мощью.
В эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Время это настолько близко сводит миры вместе, что знающие да смелые могут судьбу свою изменить... отвести от себя неотвратимое или найти дорогу в новую жизнь.

Миры Нави, Яви и Прави - единое целое, но пути между ними - закрыты.
Перемещаться по всем трем мирам дано только богам, а вот всем остальным надо или повод или приглашение. Вот Велесова ночь и позволяет без приглашения и без повода, просто прийти по своему желанию и своей воле в тот или иной мир. Где-то на северном перекрестке трёх дорог, Велес, Бог Магии, стоит, придерживая небрежно-напряженно тяжеленную Дверь Яви. Эта волшебная Дверь дает проход сюда существам как из Прави, так и из Нави. Некоторые называют эту Дверь Вратами Смерти. В эту пору ворота открыты для всех до первых петухов!

И что же посмотрит на нас неземным взглядом оттуда, из междумирья?
Что происходит?
Глядя друг на друга через порог, погибая от любви и ненависти, стоят Чернобог, Властитель Нави и Белобог, Столп Света.
Братья-враги, братья-близнецы, братья, во все вечные времена обреченные любить друг друга и бороться за владение Знанием, сходятся в эту ночь в Яви у колдовских Дверей.
Великая закономерность Бытия! В эту Велесову ночь побежденный Белобог отдает Чернобогу Коло года, символ владения сакральным Знанием. Наступает время тьмы.
Людям предстоит жить, противодействуя тьме, лести, искушениям богатства, власти и сладострастия.
Кто-то останется в этой тьме, кто-то выйдет навстречу Белобогу, улыбаясь воскресшему белому свету, с новыми силами и новыми знаниями.

Но это потом, а сегодня…..

Все бушует вокруг, смешиваются времена, энергии, миры…
В открытую дверь между Навью и Явью Духи предков, под пристальным взглядом Велеса, возвращаются к своим потомкам, чтобы благословить свой Род. Позволено им в эту ночь навестить, ответить на вопросы, укрыть своей любовью….
И те, кто хоть что-то знает, должен в эту ночь вести себя правильно….
Потому что, кроме Духов Предков, в эту открытую дверь без приглашения, и даже без повода, приходят те, кого зовем мы «нечистью», «тёмными навьями», Духи неправедно живших и нехорошо умерших, искореженных, извращенных, корчащихся от ненависти к светло-живущим.
Это и их ночь, когда есть у них право «попробовать на зуб» каждого, кто попадется им на дороге.
Не стойте на перекрестках! Дверь между миром живых и мертвых открыта!

Эти волшебные дни каждый встречает по-своему. Кто-то одевает ужасные маски, уподобляется американским мультяшным героям, вырезает из тыкв страшные рожи, пугает друг друга; кто-то отмечает Самайн, следуя кельтским традициям; кто-то празднует Велесову ночь. Но главным остается необходимость понимания процессов, которые происходят в природе, в мире и в нас. Если этого нет, то все превращается в фарс, в навязанные нам игры, которые приводят к разочарованиям и жизненным трагедиям.

Наши предки (Славяне) в период с 21 – 27 октября праздновали Навью седмицу, в которую поминались умершие родственники. С 28 октября начиналось Осеннее Макошье, когда Земля вступала в период покоя и вода замыкала свой чертог до весны. С 31 октября на 1 ноября отмечали Велесову ночь. Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в текущем году навещали своих потомков, живущих в Яви, после чего улетали в Светлый Ирий до будущей весны. С 1 ноября по 7 ноября наступало Великое Осеннее Сварожье, посвященное Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. В эту пору Сварог сковывал землю льдом на грядущую зиму.

Надо помнить, что это, прежде всего, семейный праздник. Духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.

Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите... с собой беды, болезни заберите, нас долго ждите…».

Что же мы можем сделать для себя, своего рода, своей первозданной души?
Как провести Велесову ночь?

* В день накануне Велесовой ночи вспомните всех ваших живых родных и близких, пожелайте им чего-то хорошего. Можете позвонить им, написать, зайти в гости и сказать несколько тёплых и приятных слов. Просто, чтобы дать им понять: "Я вас вижу... Вы есть в моей жизни - и это важно для меня".

* Вечером поставьте на окно свечу, которая будет маяком для ваших умерших родных. Погасите в доме электрический свет и зажгите другие свечи от огня той, первой, стоящей на окне. А возле стола оставьте несколько пустых стульев для тех, кто возможно, заглянет к вам на огонёк и для предков, которые придут на ваш зов.

* Накройте стол, приготовив печёные овощи, пирожки, свинину, птицу, дичь (ведь Велес - покровитель охотников), свежий, испечённый своими руками и обязательно дрожжевой хлеб. Поставив на стол красное вино или медовуху (смешивать не надо - вредно для здоровья), поднимите бокалы и вспомните ваших ушедших родных.

Помяните их добрым словом, скажите им спасибо за то, что вы вообще есть на этом свете. Помяните поимённо тех, кого помните, помяните и тех, чьи имена уже забыты. Скажите спасибо живым, родителям, дедушкам, бабушкам. Пожелайте добра и успеха детям и внукам, ведь они наше продолжение, они будут поминать нас, когда нас уже не станет. Велесова ночь - это праздник связи поколений, день, когда мы смотрим не только назад, но и вперёд.

И не забудьте выставить на улицу угощение – пусть даже маленькое блюдечко – для тех умерших, кого забыли, чей род пресёкся, кого некому помянуть. Пусть они помянут Вас добрым словом где-то там, в своих мирах...

* Представьте себя, стоящими в широком открытом пространстве - в степи, или в поле, или на вершине холма. Представьте, как вы медленно поворачиваетесь назад  и вдруг видите бесконечное число людей, стоящих за вашей спиной.
Лица ближайших вам знакомы - это ваши родители, дедушки и бабушки. Некоторые из них живы, некоторые уже умерли. Те, кто стоят дальше, не показывают вам своих лиц, Но вы знаете, что они тоже были в вашей судьбе, что без них была бы невозможна ваша жизнь, что и они тоже привели вас сюда и дали вам возможность осуществиться.
Скажите всем им слова благодарности. Пообещайте им, что в память о них ыы обязательно сделаете что-нибудь прекрасное и обязательно будете ЖИТЬ ПОЛНОЙ ЖИЗНЬЮ, дышать полной грудью, любить всем сердцем!
Это будет самый ценный подарок для них и самое исполненное воплощение памяти о них.

* А после вы можете подвести итоги прошедшего года. Вспомните всё, чего удалось добиться, что было хорошего. Поблагодарите Высшие Силы за это. Подумайте о том, что должно остаться в вашей жизни из прожитого года, а что должно безвозвратно уйти. Напишите на листе бумаги: "Да уйдут из моей жизни...". Сожгите эту записку и развейте пепел по ветру.

И пусть освободившее место займут ваши планы на будущее. Подумайте, чего Вы бы хотели достичь? Мечтайте! И пусть Велесова ночь послужит вам еще одним напоминанием о нашем долге перед предками, самим собой и будущими поколениями.

Велесова ночь
Ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами,
когда духи наших предков и тех, кто будет жить после нас,
предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром,
со всеми стихиями и их мощью.
В эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам,
чтобы преподнести им уроки и благословить весь род.
Время это настолько близко сводит миры вместе,
что знающие да смелые могут судьбу свою изменить...
отвести от себя неотвратимое или найти дорогу в новую жизнь!

В Велесову ночь, по поверьям, приходят души умерших на землю.Эта ночь является одной из самых мистических и загадочных у славян. С этим праздником связывали множество легенд и примет. И, конечно, в этот день гадали и совершали разные обряды.

Обряды в Велесову ночь

Защита от злых духов
Как уже упоминалось, многие верили, что в эту ночь дома живых посещают духи умерших. Однако, вместе с добрыми могли прийти и злые духи. А наши предки, чтобы обезопасить свой дом брали обычную свечу и обходили весь дом с ней, крестя этой свечой каждое окно. При этом они произносили: «Кладу святой крест на свое окошко. Тем крестом запор творю от темных сил. Им ко мне в дом больше не приходить, а тем, что уже проникли, здесь сгинуть.»

Как задобрить домового в Велесову ночь
Издревле домовой у славян считался не просто духом, а хранителем очага и если к нему плохо относиться, то и свою службу он будет плохо нести и даже пакостить. Поэтому его старались задобрить, а в эту ночь особенно. Чтобы преподнести свой дар домовому, заботливые хозяйки в левый угол стола обязательно ставили рюмку сладкого красного вина, а вместе с ним конфетку, пряник и печенье. А затем говорили: «Домовой-домовой, отведай моего угощения, не побрезгуй. Будь дому моему добрым хозяином, семье моей хранителем». Вино должно простоять еще ночь, а утром его уже нужно вылить, а сладости скормить птицам.

Как получить ответ в Велесову ночь
Когда наши предки были в затруднительном положении и не знали как поступить, то перед сном мысленно просили помощи у умерших родственников. Для этого они приговаривали: «Мама, папа (назовите любого из умерших родственников), сегодня тебе в наш мир приходить, мне совет приносить. Подскажи, как мне быть, чем дело завершить». После чего задавили вопрос. Таким образом они верили, что связываются со своими родными через сон, в котором обязательно будет нужный и правильный совет.

Обряд для полезного знакомства
По одной из примет, в этот день лучше вообще не знакомиться, так как новый человек не сулит ничего хорошего, и даже наоборот, принесет одни несчастья в вашу судьбу. Однако бывало так, что знакомства избежать не получалось. Чтобы не было какой беды или горя, раньше перед сном приговаривали: «Чур меня от знакомства дурного. Дай, Бог, мне друга хорошего». Однако, чтобы эти слова подействовали необходимо надеть ночную пижаму наизнанку.

Обряд на богатство
Для этого раньше в кошельках собирали все мелкие деньги и говорили: «Пусть моя денежка поможет всякому, кто в ней нуждается. Вокруг обернется - ко мне достатком вернется!» А затем все раздавали нищим.

Гадание на верность мужа
Как и сейчас, замужних дам раньше интересовали одни и те же вопросы - как сделать уютнее свой дом, что вкусного приготовить для своих родных и, конечно же, как сделать гармоничными отношения в семье. А гармонии без верности не существует, не так ли? Поэтому дамы всяческими способами пытались разузнать, верен ли муж или нет? Для этого в Велесову ночь женщины брали обручальное кольцо мужа, продевали через нить и внимательно следили за ним. Если кольцо качается, то у него есть другая женщина, если нет, то были уверенны в верности своей второй половинки.

Обряд на исполнение желаний
Так как эта ночь всегда была овеяна мистикой и загадочностью, наши предки считали, что именно это поможет им в исполнении их желаний. А чтобы они исполнились все мечты записывали на бумаге и клали под подушку, а перед сном приговаривали: «Темная ночь, заклинаю мне помочь.
Велес, потрудись, загаданное, появись».

jenskiymir.com

Спрятать, чтоб никто не нашел, а когда исполнится желание - бумагу сжечь

интересная тема,но для простых не ведующих людей тяжеловата...Постоянно тянет из любопытства или как то иначе,сама не понимаю  зачем,на просторах инета нашла такие вот ритуалы для ведьмочек.

☽ Йоль • Украшение дома • Часть II ☾
Ведьмины шарики

　 　 Занятно, что один из старейших инструментов колдовства теперь используется настолько редко, что многие ведьмы даже и не слышали о нем. А между тем, мы регулярно сталкиваемся с ведьмиными шариками. Насколько регулярно? Ну, каждый год – точно. Каждый год, когда наряжаем елку на Йоль, когда перебираем украшения, протираем их от пыли, любуемся на блики света. Независимо от возраста – мы все равно ждем и желаем чуда, загадываем желание. И – работаем, несомненно – работаем с Волшебными шариками.
　 　 Исторически сложилось, что шарики ведьмы всегда были разнообразны и по форме, и по предназначению. Первоначально, они вероятно представляли собой зеленые и голубые стеклянные сферы, то есть были полыми внутри. Поплавки на рыболовных сетях – вот что наиболее близко к тому, о чем речь. Возможно, это и есть пример сочетания совершенно утилитарной вещи и магического предмета в одном.
　 　 Впоследствии шарики предназначались только для колдовства, изготавливались из стекла (как правило, зеленого, сродни бутылочному) и выдувались строго на заказ. Их диаметр составлял около одного-полутора дюймов. Впрочем, ясно, что сейчас можно подобрать шарики на свой вкус – и по цвету, и по размеру. Что стоит учитывать – это то, что шарик должен быть полым. Важно, конечно, и число шариков, с которыми вы работаете. Совпадение, нет ли, но особенно широко распространены шарики были именно на побережьях, в рыбацких деревнях и городках поблизости. Когда гонения на ведьм стали объективной реальностью, открыто хранить в доме колдовские шарики стало опасно, так как большинство людей (в том числе и охотники на ведьм) представляли себе, для чего шарики предназначены. Желая спрятать, женщины помещали их в камины, проделав в них отверстия и засыпав в них соль. Так шарики не взрывались в горячей золе и углях, и к тому же можно было всегда заявить (если бы они и оказались вдруг найдены кем-то крайне посторонним), что они служили для просушки океанической соли (естественное для женщины, живущей на берегу моря, занятие). С другой стороны, шарики, наполненные солью, были отличнейшим защитным инструментом. Есть мнение, что древнейшие колдовские шарики относятся ко временам этрусской цивилизации (хотя, понятно, доказать это довольно проблематично),
　 　 Использование ведьминых шариков – крайне широко. Вот лишь некоторые идеи.

　 　 ________________________________

　 　 ► Хождение в прошлые жизни. Медитация с помощью ведьминого шарика.

　 　 Помните, это медитация с помощью магического предмета, поэтому уделите внимание деталям. Выберите момент, когда сможете остаться в одиночестве, уберите искусственный свет, зажгите одну свечу. Пусть шарик зеленого стекла лежит свободно у вас в ладонях, согреваясь вашим теплом. Свеча может быть любого цвета, и хорошо, если помещение достаточно просторно и не загромождено посторонними предметами – так чтобы вы сидели в круге света, а вокруг вас простирался полумрак. Сконцентрируйтесь на отражении пламени в стеклянной сфере. Пусть точка вашего внимания рассеянным пятнышком, солнечным зайчиком вашего «я» сольется с отражением огня. Пламя начнет изменяться, оно может дрожать, трепетать, но главное – вести за собой. Если это не первый ваш поход в прошлые жизни, вы можете идти на Зов пламени самостоятельно. Если вы работаете с ведущим, то пусть он следит за тем, как вы погрузились в транс, и помогает вам вопросами. Работа с шариком здесь выполняет роль способа погружения в транс. От работы с хрустальным шаром она отличается тем, что концентрация происходит не на бесконечности глубины хрустала, а на фактическом отражении собственного я – в пламени и стекле.

　 　 ________________________________

　 　 ► Личный шарик ведьмы.

　 　 Шариков может быть несколько, так же, как и свечи, они должны быть подобраны соответственно целям колдовства. Соотношение цветов имеет нечто общее со свечной магией. Для посвящения шарика подберите свечу соответствующего цвета. Используйте зеленую свечу для исцеления или магии процветания, розовую или коралловую свечу для романтических целей. Если хотите повлиять на чью-то волю – желтый. Для того, чтобы убедить кого-то в чем-то – выбирайте голубой шарик. Шарики освящают огнем и воздухом, помещая в дым благовоний – лучше ладана. Впрочем, если вы заряжаете ладан для целительства, то прекрасно подойдут хвойные запахи, например, можжевельник. Любовному колдовству более соответствуют ароматы лаванды, жасмина.

　 　 Если вы колдуете на определенного персонажа, в процессе посвящения можно держать перед мысленным взором его или ее образ в том состоянии, которое вы и хотите наколдовать. Разумеется, что при целительстве, вы увидите выздоровление больного, в случае, если ваши цели обратные. Образ нужно сконденсировать в энергетический шарик, характерно окрашенный, сфера должна получиться густого, яркого насыщенного цвета и при этом сиять. Шарик висит «на пальцах» правой руки ведьмы, не касаясь их. После чего этот сгусток энергии соскальзывает с пальцев в ваш ведьмин шарик.

　 　 Далее – если вы просите о благах земных (денег, денег и еще немножечко денег, например), просите силы стихии земли помочь вам. Поместите шарик в сосуд с землей или солью и руками (как бы огибая шарик с двух сторон, «греясь» от него и одновременно «защищая» его) создайте вокруг шарика еще одну сферу – это сфера вашего желания, вашей просьбы, внутри которого сияет искра энергии, призванной помочь в его осуществлении. После ритуала оставьте шарик на алтаре, пока ваше желание не исполнится. После исполнения же – поблагодарите богов за благосклонность. Шарик можно теоретически почистить и приспособить к новым свершениям, однако это тоже самое, что переливать свечи – можно, но обычно этого не делают. Понятно, что можно зарядить шарик (или даже не один) на общее и постоянное процветание, тогда ничего с ним делать не нужно, просто время от времени, брать его в руки, поддерживать вашу с ним связь, еще раз мечтать о том, чего вы хотите достичь.

　 　 Если хотите передать кому-то свои мысли, послать весточку в сон – возьмите голубой шарик, окурите его, скажем, ментолом и приложите ко лбу. Пусть ваша мысль, ее образ – в виде картинки или фразы – как можно четче всплывет у вас во внутренней реке мыслей. Почувствуйте, как то, что вы хотите отправить, перетекло в шарик. Положите его в ладонь, накройте другой, запечатывая. После этого шарик можно подарить тому, кому вы хотели что-то сказать мысленно. На удачу, на счастье. На беду опять же. Если возможности отдать шарик нет – бросьте его через левое плечо на перекрестке за себя и уходите не оглядываясь. По поверью посыльными ведьмам служат псы Гекаты, которые не особенно жаждут повышенного внимания. Даже ведьминского.

　 　 Колдуя очищение, с помощью белой свечи выжгите и «загоните» всю дрянь из углов дома в шарик (он также должен лежать в сосуде с солью на алтаре – очищающая соль послужит хорошей защитой на время, пока вы будете проводить очищение). Потом шарик (прямо не вынимая из сосуда) выносят на перекресток и выбрасывают. Следите впрочем, чтобы он при этом не разбился. Можно поступить гуманнее по отношению к прохожим (помимо «дряни» есть еще и опасность битого стекла) и не выкидывать шарик, а аккуратно закопать его где-либо подальше от дома и от непосредственных источников питьевой воды. Если вы практикуете экзорцизм или охоту на привидений – зеркальная сфера – идеальный сосуд для того, чтобы разместить в нем ваш буйный «улов».

　 　 Шарики также используют для медитации, подбирая их, к примеру, всех цветов радуги и заряжая энергией разных чакр. Впоследствии эти семь (или девять) шариков используются ведьмой как для лечения (себя и других), так и просто для настройки на определенный тип энергии.

　 　 Пока речь шла о шариках, полость внутри которых недоступна не для чего кроме энергии. Словом, о шариках «запаянных». Однако елочные шарики, с аналогии с которыми мы и начали нашу беседу, имеют специальное устройство, с помощью которого можно не только удобно повесить шарик, использовав его как украшение, но и «открыть» его, и поместить внутрь нечто более существенное, чем мыслеформа. Так, например, гирлянда из золотых шаров, по поверью, хранила в доме энергию Солнца, Рогатого Бога (особенно если шары переплетены зелеными и алыми лентами). Если такая гирлянда плелась из шаров серебряных, то она посвящалась Богине, храня Лунный покой в доме. Серебряные шары – традиционное украшение эсбатов и не только йольских. Для хорошего сна можно повесить в изголовье голубой шар спокойного оттенка (лучше матовый). Или несколько. Шарики, которые вешают в окне, служат сферическими, отражающими зло «без остатка» зеркалами, это сильнейший оберег. Вешайте украшения из шаров над дверью и дурные мысли всякого, кто взглянет на ваш порог (не говоря уже и посетителях, несущих за пазухой целые горы булыжников), будут отражены.

　 　 Если сейчас орнамент на шарах (как декоративных, так и колдовских) наносится снаружи, то ранее все изображения наносились изнутри, чтобы их нельзя было повредить, стереть или смазать. Такие шары закрывались аккуратно выполненными крышечками: латунными или же эбонитовыми. Такие шарики считаются антикварной редкостью и стоят довольно дорого.
　 　 Большие шары можно использовать как вариант ведьминых бутылок, наполнив их разными острыми предметами. Кстати, если такие шары стеклянные и прозрачные – может выйти вполне модное офисное елочное украшение: шарик со скрепками и кнопками. Только не переусердствуйте – такие штучки значительно добавляют веса предмету, а разбиться такой шар не должен ни в коем случае. На шарике можно нарисовать защитные символы – по вашему собственному вкусу: рунные, традиционные викканские и ваши личные.
　 　 Шары могут быть довольно крупными – и тогда их помещают в саду на видных местах или специальных колоннах-постаментах как часть убранства сада.

　 　 Сейчас, когда мы украшаем дома к Йолю, наполняем их ароматом лапника и выпечки, достаем с антресолей коробки с украшениями – самое время поколдовать с нашими старыми, любимыми и без сомнения – ведьминскими шариками. Возьмите каждый из них в ладони. Согрейте. Вспомните, как он появился в вашем доме. Вспомните, как вы уже много раз вешали его на ветки елок – год за годом. Вспомните, что за желания были у вас тогда? Многие из них исполнились, верно? Наполняйте каждый из шариков своим пожеланием, шепчите в золотые и серебряные хрупкие сферы пожелания здоровья и счастья для близких. И в отражении свечей Йоля в ваших колдовских шариках вы увидите исполнение самого заветного. Каждый шарик отражает все остальные игрушки, всю ёлку, весь ваш дом, весь ваш мир. Пусть же этот мир наполнится вашим пожеланием, искристым и светящимся праздничным пожеланием чего-то лучшего. На этот ближайший год – до следующего елочного колдовства.

　 　 ________________________________

　 　 Автор текста: Soit ©

как мне показалось ритуалы под новый год ?Моника что скажет .

Отредактировано Анфиса (2015-11-19 21:57:25)

Тринадцать ночей Йоля

21-22 декабря (в 2013 - 21) самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертными.
Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года. Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир.
Получается, что празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, общеизвестно, что христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями. Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени, в середине — конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время. В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, (в скандинавской традиции Йоль посвящен Фрейру и Фрее)

Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются (например, в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире), но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?). Говорится, что это один из крупнейших праздников. Если говорить о славянских праздниках — сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем году это день рождения молодого бога. (Вообще, что интересно — рожать женщины зачастую начинают как раз ночью — около полуночи, или в час — два ночи, а рождается ребенок уже утром или днем).

В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.

Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло.

В древности зажигали костер, который поддерживали в течение 13 ночей, а сейчас главным атрибутом праздника стало священное Йольское Полено.

Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и желетельно от кусочка прошлогоднего полена и в течении 12 дней  Полено Йоля должно быть сожжено  чтобы привлечь удачу.

Огонь от свечи или камина на Йоль может защитить дом от злых духов и призраков, и отвратить несчастье.

Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Все дела спешно заканчиваются к наступлению сумерек. Дом прибран и украшен, праздничное угощение готово, йольское полено выбрано, разубрано как и полагается, и ждет искры нового огня. С наступлением сумерек начнется долгая Модранехт - Ночь Матери. Самая долгая и темная ночь в году, в которую Богиня-Мать выпускает из своего чрева на свет обновленное солнце. Это время, когда труды всего года закончены и представлены на суд богов. Прялка убрана зелеными ветками, в знак того, что сегодня не время для женской работы. Сегодня время подвести итоги в тишине и ожидании, вокруг последней свечи старого года, что светит под башенкой традиционного светильника, словно лучезарный младенец в чреве своей божественной матери.

Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов — богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.
Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.
Коляда - дохристианский славянский праздник 21 (22) декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками (Ср. лит. Kalėdos — Рождество)
Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение с использованием шкур, масок и рогов).

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи.
Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными.

Как праздновали?

Понятное дело, что от места к месту были свои тонкости, но, также понятно, что везде эти тонкости нанизывались на общий костяк.
Украшение дома
Поскольку Зимнее Солнцестояние – праздник и смерти и возрождения, дом украшали зелёными ветками вечнозелёных растений. Где поюжнее выбор был больше, где посевернее – соответственно.

Йольское дерево

Да, она родная. Та самая ёлка. Правда изначально её всё-таки наряжали прямо в лесу, там же рядом и справляли кое-какие обряды (какие – сейчас во всех деталях уже не восстановить, увы). Впрочем, про историю новогодней ёлки – отдельный большой разговор.

Огонь

Что за праздник, если пол деревни не сгорело? Шутка. Одним из главных персонажей праздника было знаменитое йольское полено, которое, по версии популяризаторов, жгли в печи (очаге) все 12 ночей, а то что от него осталось... Ага. Вы сами-то печь хоть раз топили? Одним поленом да 12 ночей? Думаю IRL наши западные соседи практиковали ту же Балду что и славяне: разжигали костёр, клали в него большое бревно (именуемое Балда), а когда оно разгоралось катили его вокруг деревни. Если гасло – дурной знак. А ты попробуй прокати одиночное полено по снегу, чтобы не погасло в первые пару метров... потому его поливали всю дорогу маслом и вдавались во всякие прочие хитрости.

Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.

На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.

Пир

Обязательно: печёная свинина, кутья, пироги. На каравае, перед тем как поставить его в печь, чертили деревянной лопаткой крест. Только что-то мне думается что до крещения это был не крест, а коловрат (свастика), не зря же сам праздник так называется. Ну и всё остальное, главное побольше. Пиво, медовуха, кто по богаче – вина заморские – это, как положено, без счёту.
Понаевшись и понапившись шли гулять, но стол до утра не убирали, дабы умершие предки могли за ним потрапезничать.

Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.
В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.

Пусть Зимнее Солнцестояние с этим поворотом колеса года принесёт вам любовь, мир (в душе и вокруг), счастье, и удачу в наступающем году! Счастливых праздников, будьте благословенны!

ljrate.ru/post/70503/477157

Зимнее Солнцестояние – время возрождения Бога Солнца и божественных Сил Природы. Солнце восстает из небытия, неся с собой энергию жизни.На вебинаре освещено:
- Рассказ о сакральном значении дня Зимнего Солнцестояния.
- Проведение Ритуала в Честь Солнца.
- Создание свечи, исполняющей желание.
- Совместная медитация на соединение с Богом Солнца.
- Освящение амулета на здоровье (как сделать амулет, а так же все, что понадобиться для ритуала смотрите ниже) и свечи, исполняющей желание.

Вебинар проводили Агни Девин и Литта Рей.

Магия дня летнего солнцестояния

День летнего солнцестояния в 2016 году 20 или 21 июня, в зависимости от временной зоны. Он начинается, когда Солнце входит в 0 градусов зодиакального знака Рак, это происходит в 20 июня в 22:35 UTC или 21 июня в 01:35 по московскому времени. В этот день отмечались древние языческие праздники Иванов День, Купала, Лита.
Летнее солнцестояние - это одна из четырех главных солнечных точек года. Другие - день зимнего солнцестояния, когда Солнце входит в 0 градусов Козерога, день весеннего равноденствия, когда Солнце входит 0 градусов Овна, и день осеннего равноденствия, когда Солнце входит в 0 градусов Весов.
Для тех, кто работает над саморазвитием, эти дни очень важны. В день летнего солнцестояния усиливается солнечная энергия и резко возрастает потенциал для магии, ритуалов и медитаций.

Для какой магии подходит День Летнего Солнцестояния?

• Ритуалы солнечной магии значительно усиливаются. Например, в этот день вы можете сделать для себя талисман Солнца.

• Возможности для общения с астральными сущностями: эльфами, феями, гномами и др. в этот день усиливаются.

• Тонкая связь с астральным миром происходит гораздо проще.

• Гадания в день и ночь летнего солнцестояния намного точнее. Особенно подходят гадания на картах Таро и на Рунах. Правдивые ответы дает гадание на любовь.

• Любовные магические заклинания действуют в день летнего солнцестояния значительно лучше. Для любовной магии соберите семь разных трав, цветов и зашейте в амулет. Привлекающие любовь свойства в этот день имеют цветы календулы, лаванды, розмарина, подсолнечника, листья папоротника, вербены, дуба, рябины и др. Традиционные магические цвета этого дня - желтый и красный, для любовной магии также подходят красные и розовые цветы. В этот день вы можете провести ритуал на привлечение любви.

• Это мощное магическое время для ритуалов с кристаллами, камнями с помощью солнечной энергии. О магических свойствах камней читайте здесь.

• Этот день очень хорош для начала работы по исцелению, потому что Солнце - это эзотерический целитель.

• Сбор трав для магии, особенно тех, которые используются для солнечной магии, магии огня и для исцеления. Мощной целительной силой обладают собранные в это время солнечные травы: полынь, лопух, зверобой, омела, укроп, петрушка, зеленый лук, тимьян, жимолость, иссоп, крапива, лабазник. А некоторые, как например, крапива, рябина, лопух, укроп используют дома для защиты от зла. В день летнего солнцестояния вы можете провести ритуал на защиту дома.

Ночь перед днем летнего солнцестояния - волшебное время. Чтобы встретить солнцестояние, в канун этого дня ночью проводятся ритуалы. Это время, когда завеса между нашим и параллельным мирами становится тонкой, позволяя магии, духам и феям пронизывать наш мир.
В древние времена празднования дня летнего солнцестояния почти всегда включали ритуальные костры. Традиция прыгать через огонь костра сохранилась с древних времен до наших дней. В наше время не у всех есть возможность развести костер, но вы можете зажечь свечи желтого или оранжевого цвета. Стихия огня символизирует жизненную силу и саму жизнь. Смерть - это холод. Огонь - тепло и жизнь. Во многих традициях в этот день отмечается объединение стихий Воды и Огня, и вода также обладает мощной магической силой

Ключевой талисман Летнего Солнцестояния — чаша. Это может быть чашка, бокал, кубок — что угодно. Важно купить сосуд в хорошем настроении и именно 21 -го числа.
Дома ополосните чашу водой и затем наполните доверху. Макая безымянный палец правой руки, брызгайте водой вверх и искренне обращайтесь к благим Духовным силам Вселенной — попросите в первую очередь для себя и далее для родных и близких любви, удачи, счастья. Материальный достаток просить не следует.
Используйте эту чашу в обиходе — она будет талисманом, притягивающим любовь и добро.

astro101.ru

Спасибо большое, Моничка!!!
А с водой, оставшейся в чашке, что делать?

Магия дня осеннего равноденствия

Осеннее равноденствие – это день, когда длительность дня и ночи одинаковы. В 2016 году осеннее равноденствие приходится на 22 сентября и происходит в 14:22 UTC или в 17:22 по московскому времени.
Осеннее равноденствие происходит раз в году, когда Солнце пересекает небесный экватор, двигаясь на юг. В этот день оно светит одинаково и в северном, и в южном полушариях.
Это особенный волшебный день с точки зрения астрологии и магии. В этот день Солнце вступает в зодиакальный знак Весов. Символика Весов – баланс, гармония, равновесие. Этот знак управляется Венерой и Сатурном.
В древности люди торжественно отмечали день осеннего равноденствия, зная, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям. Праздник символизировал сбор урожая и гармонию природы. Это магическое время бывает лишь раз в году. В наше время большинство из нас не собирают урожай, чтобы подготовить себе пропитание на зимние месяцы, но мы должны подготовить себя к приходу зимних дней, когда солнца становится все меньше и меньше.

Чтобы отметить день осеннего равноденствия, сосредоточьте свою энергию на подготовке к грядущей зиме и создание внутреннего баланса. Подготовьтесь к приходу темных зимних дней, удерживая свет внутри себя. Это хорошее время, чтобы использовать магию для защиты, богатства и процветания, уверенности в себе, баланса и гармонии. День осеннего равноденствия подходит для того, чтобы сделать для себя или зарядить талисман Венеры для любви или талисман Сатурна для успеха в карьере и финансового роста.

Где бы вы ни были в этот день, выделите некоторое время для магического ритуала дня осеннего равноденствия, чтобы поразмышлять о милости природы, произнести благодарности за то, что вы имеете и подготовиться к предстоящим зимним месяцам.

Аффирмации дня осеннего равноденствия

Камни осеннего равноденствия. Найдите удобное и спокойное место, где вам приятно и где вас не будут беспокоить. Расслабьтесь и повторяйте магические аффирмации. Хорошо, если у вас есть магические камни, соответствующие дню осеннего равноденствия. Ниже приведены аффирмации соответствующие дню осеннего равноденствия и магическим камням.

Топаз. У меня есть силы, чтобы действовать, и через это ко мне приходит изобилие.

Турмалин. Я нахожу равновесие и защиту.

Авантюрин, лунный камень. Мои дни радостны, как и мои ночи.

Сапфир. Я открыт для понимания внутреннего знания, которое Бог дает мне.

Тигровый глаз. Мои эмоции и интеллект сбалансированы. Я ясно вижу, что для меня лучший выбор на жизненном пути.

Агат. Я приветствую изменения и понимаю, что все вещи непостоянны.

Гематит. Я вижу вокруг себя свет и радость.

Раухтопаз (дымчатый кварц). Я достоин хорошей жизни и благополучия.

Положите магические камни в сумку, когда они не используются. Время от времени возвращайтесь к ним и повторяйте аффирмации дня осеннего равноденствия. Когда в вашей жизни произойдут благоприятные события, соответствующие аффирмациям, подарите тому человеку, который вам дорог, белый топаз. Топаз увеличивает осознанность действий и понимание их кармических последствий.

Обрядовая кухня Мабона.

Из мяса – баранина (в честь рогатого бога) или дичь (начало осенней охоты)
Грибы – во всех видах: похлебка, поджарка, тушеные в сметане – все на что хватит умения и фантазии.
Корнеплоды – морковь, свекла, картофель.
Поздние фрукты – последние сорта яблок и слив. Виноград.
Неплохо подойдет яблочный пирог с ванилью и корицей.
Мёд.
Из напитков – плодовые вина (вишневка, сливовица, ракия), сидр, квасы, компоты, мёды.
Цвета праздника — ежели кому охота дотошно ритуалить — осенние: коричневые, темно-зеленые, бежевые, оранжевые, золотистые, красные и желтые тона. Дом можно украсить осенними листьями и поздними цветами: герберами, георгинами, хризантемами подходящий расцветок, а сверх того дубовыми ветками с желтыми листьями и желудями. Традиционно рекомендуется сделать Рог Изобилия, наполненный последними плодами.
Мабон — отличное время, чтобы сделать себе метлу, нарезать плашек на руны или огам — деревья сейчас с удовольствием пойдут на такое сотрудничество — ведьме-хозяйке на заметку.
Не теряйте такой важный энергетический день!!!!! Ваша судьба в ваших руках, будьте активны на пути создания счастья!

Мабон

Мабон – праздник осеннего равноденствия (Солнце в 0-1о Весов - 21 сентября), когда день сровнялся с ночью; это время завершения сбора урожая, начало осени по календарю природы и перехода с теплого на холодное время года. Это и период последнего сбора тех «плодов», что мы посеяли весной и взращивали в течение всего лета, это начало подготовки к остановке и переосмыслению «собранного» опыта.
Этот праздник назван в честь солнечного Бога Мабона (или Мэйбон/ Mabon). Есть и другие названия: День Осеннего Равноденствия, Праздник Последнего Урожая, Праздник Вина и др.
Мифологически этот период показывает готовность Бога к смерти, к великому путешествию в неведомое и вновь – к своему зачатию и рождению Богиней (праздник Йоль). Земля увядает и готовится к зиме - отдыхать. Под слабыми лучами Солнца опускается в сон Богиня, хотя огонь зажжен в ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

В отличие от первого праздника равноденствия (Остара), Мабон символизирует предстоящую победу Тьмы над Светом, и с каждым последующим днем эта победа будет проявляться сильнее и сильнее: ночь будет расти, приближаясь к холодному времени года – зиме. Для Магического Колеса борьба Света и Тьмы – это вечное взаимодействие, в котором эти противоположности поочередно побеждают друг друга.
Поскольку это время – равновесия, баланса (дня и ночи, а значит, символически, и света и тьмы, жизни и смерти, внутреннего и внешнего, и т.п.), на Мабон проводят ритуалы, связанные с почитанием усопших, с восстановлением или поддержанием гармонии в семье и в доме, и, конечно же – в самом себе (разобраться в себе, понять былые ошибки, переосмыслить полученный опыт). Кроме того, на Праздник Последнего Урожая принято благодарить Богов за щедрые дары в кругу близких и друзей за богато организованным столом, полным едой этого времени. Принцип равенства распространяется также на наше отношение к другим. Мать-Земля не будет благосклонна к тем, кто превозносит себя выше остальных, поэтому не потакай желаниям своего эго, а прислушайся к голосу своей души.
На Мабон хорошо помедитировать и расслабиться; отправиться за покупками; сходить на природу, собрать листья, семена и другую растительность для своей магической практики, для украшения дома и алтаря.

Убранство магического алтаря

Ты можешь украсить свой алтарь собранными травами (осенние цветы и листья, семена, желуди, шишки и др.) и продуктами (грибы, осенние овощи и фрукты, орехи, ягоды, вино). Традиционные цвета этого праздника: красный, бардовый, оранжевый, коричневый. Можно использовать покрывало для алтаря черного цвета с пестрым узором. Поставь на свой алтарь фигурки Бога и Богини, или свечи, вместо них: белая / серебряная – для Богини, желтая / золотая – для Бога. Можешь разместить на алтаре ведьмину метлу или другой магический атрибут, который ты собираешься освятить. Магическое пространство для ритуала можно очертить окружностью, например, из выложенных листьев и желудей.

Ведьмина метла на защиту

Есть ведьмы, которые используют маленькую метелочку в повседневной практике, как средство очищения дома, предметов, существ или людей от негативной энергии. В таком применении метла – символ очищения. Предлагаю тебе сделать миниатюрную метелочку как защитный оберег для дома.
Метла ведьмы, как магический атрибут, выполняет две функции: очистительную и защитную. Примерно так же, как выметают мусор, можно вымести и негативные энергии, посторонних сущностей из тонких миров. В общем, хочется отметить, что проявленные и непроявленные материи могут находиться во взаимодействии, потому-то метла – это не просто инструмент домашнего быта, но и самый настоящий магический атрибут: выметая мусор, выметаются и те духи хаоса, которые питаются этой энергетикой.

Правда, у метлы есть один  минус: выступая в качестве очистительного средства, она со временем сама может стать носителем негатива и даже превратиться в орудие порчи. В случае ее "загрязнения" ее стоит также очистить, как и другие обереги – Силами Стихий.
Для того, чтобы метла ведьмы послужила на защиту дома и его жителей, ее нужно расположить либо поперек порога или на дверной притолоке, можно положить под кровать или разместить на подоконнике. Такой оберег делается на год, по завершению срока службы, его сжигают, а потом делают новый.

Чтобы сделать ведьмину метлу на защиту тебе понадобится следующие  материалы:

защитная трава: полынь обыкновенная/ зверобой/ укроп/ мята.
защитное дерево: можжевельник/ дуб/ ель/ калина/ тополь или любое донорское дерево (например, плодовое).
дополнительно: простые хлопковые нитки красного (черного или белого) цвета; можно использовать чеснок, энергия которого нейтрализует негативное воздействие; можно также прикрепить защитные символы (равносторонний крест, солнце, пентаграмма острием вверх и др.).

Как сделать: 

Если у тебя есть собранная трава в дни силы, то это будет идеальный вариант. Цельные ветки полыни или зверобоя можно поспрашивать у травников, проще всего будет купить укроп. Траву следует засушить, лучше в темном сухом месте.
Найди дерево (не желательно обращаться за этим к деревьям, растущим у дороги, – они и так многое на себя приняли, лучше выбрать дерево в ботаническом саду или в парке, в роще или в лесу, на огороде), поприветствуй его, попроси у него веточку для защиты твоего дома и семьи, и аккуратно срежь ее. Ветка не должна быть слишком тонкой, примерно 1 см в диаметре и в длину 16-20 см. Поблагодари дерево и принеси ему пожертву: воду /молоко, подслащенную медом.
Теперь можно соорудить метлу: возьми высушенные травы и примотай их к ветке красной нитью. По желанию, можешь прикрепить к нити чеснок, или/и защитный символ.
Приготовься освящать свой оберег.
ведьмина метла

Кудесник
koodesnik.su