От каких  невежд?  Это в  Индии  были неприкасаемые, в  России - нет.

Дело не в  буквах, а  в  несоответствии нахождения территории.

Это - да. Особенно с  правления Романовых.

Вряд ли.. Слишком  уж  многое  сходится не в  пользу  того, к  чему мы привыкли.
Лорик, я  считаю  Булгакова, таким  же  дотошным в  поиске  реального материала, при написании   книг, как  и Пушкина. Вспомни "Мастера и  Маргариту": так  как  он описал свиту Воланда, мог сделать только тот, кто в  совершенстве  изучил (или  знал)  Демонологию. А теперь, вспомни "Иван Васильевич меняет профессию" и эпизод, когда  посол (не помню уже  чей), пришел просить "кемску волость". Заметь,  ПОСОЛ, а  не  тот, от чьего имени он просит, а  это и  означает то, что Иван Грозный НИКОГДА  не общался  напрямую с королями других  держав, только - через послов. Ниже  себя  считал, подобные вещи. И не факт, что  будь на месте  управдома, настоящий  Иван Васильевич, посол получил бы  иной  ответ. Скорее  всего, еще  похлеще.  Я не  притягиваю "за уши" факты, просто читаю и  анализирую, смотрю  реальные документы и, если  бы  попалось что-то, вызывающее  сомнение - не стала  бы  излагать  здесь.

В древних русских языческих капищах, раскопанных археологами, видны явные следы обряда, сходного с этрусским обрядом сакральной закладки города, который состоял в окружении большого ритуального огня, соответствующего центру, как этрусский Мундус, несколькими малыми огнями. Они ограждали периметр капища, на котором проходило сакральное действие и которое было строго ориентировано по сторонам света. Одно из таких языческих капищ раскопано на Перыни. Все это опять же указывает на древнейшие общие корни в мифологическом мировоззрении древних славян и этрусков.

Ранее говорилось об этрусском культе священного камня Мундуса. В какой-то степени его аналогом является русский сказочный Алатырь-камень. Камень-Алатырь, по фольклорным источникам, находится в центре мира на острове Буяне посреди "Окиян-моря" и связывает магически три мира Вселенной. Даже при полновластии христианства не исчезла в народе традиция почитать Алатырь-камень как центр Вселенной. Упоминание этого камня во многих русских сказаниях и заговорах свидетельствует о широком распространении культа священных камней. Во многих русских сказках, таких как "Иван - коровий сын" и другие, герою, чтобы пробраться в Подземный мир, надо отвалить некий камень, загораживающий и охраняющий этот проход.

В связи с этим вспоминается русский, языческий по сути культ сакральных камней, многие из которых сохранились до наших дней, например синий камень на Плещеевом озере или камни в Коломенском.

Подобные представления, так или иначе связанные с культом священных камней, имелись у многих народов мира, но мы не будем останавливаться на этом вопросе, так как он требует специального исследования.

Следуя принципу единства Космического и Земного, которое понималось как отражение Космоса на земле, этруски полагали, что при гадании и жертвоприношении по некоторым признакам можно узнать о состоянии Космоса в момент гадания, а в некоторых случаях и воздействовать на сам Космос. Проекция Космоса на Землю понималось как единство законов для всего Мироздания и следования жизни на земле этим законам. Движение небесных тел и закономерности в астрономических процессах рассматривались как проекция юли богов, которым подчиняются не только природные, но и социальные явления на земле. Логика такого мировоззрения является всеобщим законом любой традиционной цивилизации. Например, подобные воззрения были в древних Вавилонских и Ассирийских царствах, где земная жизнь царя и народа рассматривалась как отражение космических событий. Нечто подобное существовало и в Древнем Египте. Вспомним хотя бы один из принципов "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста: "Как вверху, так и внизу". Наличие такого мировоззрения у этрусков подтверждается, например, материалом, полученным при изучении модели бронзовой овечьей гадательной печени из Пьяченцы

Принцип "отражения" был принят за одну из основ этрусских космогонических воззрений, что объясняет интерес этрусков к зеркалу как инструменту сакрального характера. Они считали, что если земная жизнь есть отражение жизни небесной, то и любое отражение - может быть жизнью в некоторых внеземных сферах. Отсюда вытекал простой вывод: зеркало является одним из инструментов связи с потусторонними мирами. Поэтому в захоронениях этрусков нередко находят металлические зеркала.

Обратим внимание на число 12. Оно уже встречалось в этрусской космогонии: три мира - Небесный, Земной и Подземный - имеют по 4 стороны каждый, что дает 12 сторон; кроме того, этруски различали 12 знаков Зодиака. Число 12 как некая сакральная величина, определяющая порядок вещей, лежит в основе не только этрусской космогонии, когда говорится о 12 тысячелетиях существования Вселенной, но оно управляет жизнью каждого человека. Согласно учению этрусков, жизнь человека делилась на 12 семилетий. Царь - Лукумон у этрусков имел 12 служителей, фасции содержали 12 прутьев, а наказание этими прутьями провинившемуся определялось числом, кратным 12.

Семь также являлось священным числом этрусков - hebdomades, о чем сообщает этрусская священная книга ритуалов "Libri rituales" .

Число семь соотносилось с семью видимыми планетами, а так же с семью цветами радуги.

Сакральность данного числа для этрусков подчеркивается тем обстоятельством, что до конца десятого семилетия обряды могли помочь человеку в его движении по жизненному пути, а далее, как гласило "Учение Этрусков", ничего не стоит просить у богов, так как, перешагнув верхний рубеж двенадцатого семилетия, люди утрачивают разум и боги более не посылают им никаких знаков. В данном отрывке мы видим сакрализацию у этрусков чисел 7 и 12; при этом вспомним, что эти числа были заложены в архитектурные соотношения этрусского храма. К этим числам мы еще неоднократно вернемся при описании этрусской мифологии и магии.

В этрусской сакральной традиции, касающейся временных циклов, кроме числа 12 важное место занимало число 10. Этрусские жрецы считали, что посредством специальных ритуалов и жертвоприношений в течение 10 лет для человека и 30 (3x10) лет для государства можно добиться отсрочки несчастий, которые им угрожают. Как будет показано в соответствующем разделе, данное воззрение имело отношение к богу подземного огня - Велхансу, аналогу римского Вулкана, греческого Гефеста и, по-видимому, славянского Велеса.

О магии этрусков сохранились только отрывочные сведения. Многие современники этрусков не понимали и боялись их магических действий, поэтому сведения имеют отрывочный и противоречивый характер. Эти сведения иногда напоминают волшебные сказки, например сообщают о озерах с пляшущими островами и о других "таинственных" делах этрусских жрецов.
Важнейшей стороной магии этрусков являлась их гадательная практика - гаруспиция - гадание по овечьей печени. Печень жертвенного животного, по представлениям этрусков, отражала состояние Небесного мира и отношение тех или иных богов к определенному событию. Этруски полагали, что все земные события - это отражение событий Небесного мира. Понять волю богов можно через определенные символы и знаки. Эти знаки можно было увидеть на различных внутренних органах жертвы, магически связанных с Небесным миром, или по прямым знакам, посланным Небом. Такими знаками могли быть кометы, молнии и другие природные явления. Так же в Риме было распространено гадание по полету птиц и их количеству.

По преданию, когда братья Ромул и Рем выясняли, кому из них боги повелевают основать город Рим, они обратились к жрецу. Жрец увидел над Ремом, стоящим на Авентинском холме, 6 ястребов, но затем над его братом Ромулом, который стоял со своими спутниками на Палатинском холме, по словам жреца, появилось 12 ястребов, что и определило победителя в этом споре.

Гаданием у этрусков сопровождалось любое серьезное дело, касающееся как личной жизни отдельного жителя, так и всего государства. Этрусские жрецы обычно происходили из аристократических семей, хотя известны некоторые исключения из этого правила, и пользовались огромным авторитетом в Этрурии и за ее пределами. Даже когда Этрурия была уничтожена, этрусские гаруспики в Риме имели такое влияние, что к их помощи прибегали даже в то время, когда безраздельно господствовало христианство.

О замещающей жертве говорится несколько условно, этруски таких замещений в некоторых особенно важных случаях старались избегать. В обряде жертвоприношения многое зависело от характера божества и важности проводимого ритуала. Так, известно, что богине хтонического мира, мшения и кары - Мании первого мая приносили в жертву мальчика.

Интересно еще и то, что в тот же день чествовали и бога Велханса/Вулкана, которого мы соотносим со славянским богом Велесом . Велесу славяне на праздник Коляды также приносили в жертву мальчика, а затем заменили его козлом. Подобный сюжет нашел отражение в русской сказке "Сестрица Аленушка и братец Иванушка", а также в обрядовых колядных песнях.

В святилищах этрусков были найдены изображения всех членов тела и внутренних органов человека - так называемые вотивные дары. Вотивные дары являлись своеобразным обращением или посланием к богам, состоящим в просьбе излечить орган, изображение которого приносилось богу в качестве дара или платы.

Вотивы прикреплялись к стенам в святилищах. Когда на стенах больше не оставалось места, их снимали и складывали в особые священные ямы.

В некоторых случаях жертвовали целые фигурки больных. Видимо, такое пожертвование было связано с общим недомоганием или неустановленным диагнозом.

В жизни этрусков танец играл значительную роль. Изображение музыкантов и танцоров можно видеть на фресках во многих этрусских гробницах.

Особое место в танцевальной практики этрусков занимали военные танцы. Следы этих танцев долгое время сохранялись в Риме. Жреческая коллегия Авральских братьев совершала торжественный танец военного характера во время ритуальных обходов Рима. Римляне также переняли этрусскую военную музыку и инструменты. Этрусские трубы вдохновляли римских солдат во время атаки. Этрусская музыка использовалась в оркестрах во время военных парадов.

Музыка выполняла важнейшую роль в жизни этрусков. Римские источники указывают, что военный горн и флейту изобрели этруски. Музыканты в обязательном порядке сопровождали похоронные процессии. Присутствие музыкантов на похоронах не случайно. Покровительницей музыки и танцев считалась богиня Менрва, которая, как будет показано ниже, отвечала за перерождение души в Загробном мире.

Музыка исполнялась при спортивных играх, даже во время кулачных боев, на пирах и во многих других случаях. Этруски использовали музыку как некий магический инструмент. Они использовали музыку во время охоты для заманивания дичи в сети и даже при замешивании теста, соблюдая определенный музыкальный ритм.

Римляне долгое время нанимали этрусских флейтистов (sublones) для музыкального сопровождения различных религиозных церемоний. Такое сопровождение, оглядываясь на этрусков, римляне считали необходимым.

Отметим, что богослужения этрусков сопровождались специальными воскурениями, о чем свидетельствует большое количертво кадильниц найденных в Этрурии. Даже апологет христианства Арнобий, называвший Этрурию "матерью и прародительницей суеверий", вынужден был признать, что "без фимиама религиозная служба хромает"

У этрусков существовал культ Священного Огня, который имелся в каждом городе и жилище. Считалось, что огонь оберегает устои этрусского общества. Городской Священный Огонь охранялся Лукумонами, и его угасание могло означать гибель семьи или города.

Из фрагмента текста, авторство которого приписывают Вегойе, говорится о почитании этрусками Священного Огня: "Боги, наделившие каждую семью правом на свой клочок земли, - это домашние божества, Священный Огонь и Маны".

Греческий историк Диодор Сицилийский, живший в эпоху Августа, говорил о том, что Священный Огонь научил людей "возводить жилище". Так люди стали отличаться от небесных птиц и полевых зверей. На своем "клочке земли" человек возводил дом, чтобы защитить Священный Огонь, и складывал очаг, к которому не дерзал приблизиться ни один посторонний, не входящий в семью человек, ибо под камнем очага обитали семейные боги. Огонь следовало постоянно поддерживать, кроме одного предписанного традицией дня - праздника почитания Манов. В этот день огонь в очаге гасили и возжигали новый, "обновленный" огонь. Этруски полагали, что угасание семейного Священного Огня в любом другом случае может привести к гибели всей семьи, в том числе и семейных предков.

Де Куланж пишет по поводу Священного Огня: "Таким образом, огонь в очаге представлялся своего рода одушевленным существом. Он светит, греет, варит священную пищу; но в то же время он мыслит и обладает сознанием... Его можно назвать подобием человека... он движется, он живет... он наделен чувствами и привязанностями, он дарует человеку чистоту..." О священной роли огня у этрусков говорит и тот факт, что когда гаруспики из Тарквинии выбрали на Палатинском холме подобающее место для строительства Рима, там разожгли огонь, через который перепрыгнули все, кто пришел с Ромулом на новое поселение: тем самым они очистились от зла. Далее будет рассказано о культе богини Палес. Во время ее праздника стада проводили между двух рядов костров, а пастухи троекратно прыгали через костры. Огонь в данном случае рассматривался как божество, излечивающее болезни, очищающее от грехов и плохой судьбы.

Мероприятия этрусских царей в Риме указывают на древнейшее происхождение их культуры и религии. Разноплеменной сброд и слаборазвитые племена, составлявшие в своем большинстве население раннего Рима, просто не могли понять ни экономических, ни религиозных мероприятий этрусских царей. Им все виделось непонятным или ужасающим. Сам социальный стержень города был основан не на силе родового объединения граждан, а на силе всего населения. Конфликт между родовой аристократией - патрициями и жителями города - плебеями начался с самого основания истории Рима. Закон о свободном приеме в римское гражданство размыл силу родового управления городом и привел к падению правления в Риме этрусских царей-Лукумонов, что послужило началом исчезновения как этрусской цивилизации, так и института Лукумонов.
Ну а  сами этрурки,  были слишком  подвержены  предзнаменованиям. Им было обещано богами 1000 правление и  они подошли  к  его концу.... К середине I века до н. э. этруски в культуре Рима потеряли всякое значение. Вскоре этрусский язык помнили только отдельные любители, одним из которых был император Клавдий I (10 год до н. э.–54 год н. э.). Он написал этрусскую историю на греческом языке в двадцати томах и распорядился, чтобы каждый год по установленным дням чтецы публично читали её с начала до конца в специально построенном для этого здании. Увы, труд Клавдия до нас не дошёл. Впрочем, некоторые исследователи считают: вряд ли император знал об этрусках больше, чем предшествовавшие ему учёные мужи.
Впрочем,  даже  после  исчезновения  Этрурии и  этрурков, римляне почитали  за  честь назваться  их  потомком. И, кстати  сказать, некоторые из  древних, оправдывали свое  происхождение от  этой  цивилизации. Например,  наполовину  этрурком (по отцу) был  Пифагор, одаренный  сверх меры.

Наша этрускология берёт начало в XVIII веке, когда многие русские учёные посещали Италию с целью изучения античных древностей. В 1854 году вышел обобщающий труд Е. Классена «Новые материалы для древнейшей истории славян и вообще славяно-руссов». Классен стал первым в истории этрускологии исследователем, предложившим использовать для перевода этрусских надписей древнерусский язык, более чем на сто лет опередив лингвистов, вернувшихся к этой идее только к 1980 году. Именно тогда этрусков-расенов стали назвать протославянами, а чуть позже появилось несколько популярных статей, в которых доказывалась фактическая тождественность культур, религии и языка древних жителей Апеннин и славян. Официальная наука не признала этой гипотезы, объявив её тупиковой. При этом учёные-академисты ссылались на публикации в иностранной печати, где доказывалось, что этрусские письмена не расшифровываются с помощью венгерского, литовского, финикийского, финского и других языков. Странный довод: ведь в этом перечне не было именно древнеславянского языка, эти статьи не опровергали славянскую версию.

Мы не пользуемся сейчас Глаголицей, этим 38-буквенным алфавитом, по преданию составленным для церковной литературы. Происхождение алфавита, который сегодня используется и именуется также "кириллицей" точно не установлено. Он использовался в инскрипциях, например, на территории Болгарии, задолго до появления первой христианской славянской литературы. По своему составу — это несущественная модификация этрусского алфавита, в который введены две дополнительные буквы 'Ь', 'Ю'. Из всех известных в Истории алфавитов, этрусский является самым близком к "кириллице". Отличие в две буквы, которые не являются согласными, не сушественно и значительно менее принципиальное, чем отличия существовавшие, например, между многочисленными вариантами греческого алфавита (ионическим, афинским, коринфским, самосским, катчиским, византино-греческим и другими). "Кириллица" отличается от античного этрусского меньше, чем от любого варианта греческого алфавита. Хорошо известно, что основу всех известных алфавитов составляли согласные буквы. И они у нас полностью совпадают с этрусскими; в то же время в "кириллице" есть несколько согласных, которых нет ни в одном из "греческих" вариантов.
     Наличие у славян при смене религии двух алфавитов — это неслучайный и нетривиальный феномен, это имеет глубокую основу. У большинства ученых не вызывает сомнений факт существования дохристианской славянской письменности. Она была языческой, и исторических шансов выжить у нее не было.