1) MOOLA-мантра.
Om
Sat Chit Ananda Parabrahma
Purushothama Paramathma
Sri Bhagavathi Sametha
Sri Bhagavathe Namaha

Hari OM tat sat

Считается, что пение этой мантры (в голос или про себя) или прослушивание, приносит здоровье, богатство, счастье, духовный опыт, глубокую тишину, блаженство, и измененное (повышенное) состояние сознания. Особенно действенна она, если понимаешь смысл.

2) GAYATRI -мантра.
Om Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yonah Prachodayaat

Это самая могущественная и священная мантра Вед. Считается, что она содержит в себе всю их сущность. Правоверные индуисты повторяют эту мантру каждый день. Считается, что за каждой мантрой стоит определенное божество - дэвата. Гаятри же обращена непосредственно к Ишваре (Богу) нашей Вселенной, которого называют Савитаром, чем и объясняется великая сила этой мантры.
Очень мне нравится. Хорошо восстанавливает душевное равновесие

Перевод примерно такой
"О, Боже, защитник, основа всей жизни, Который есть само-существующее, кто свободен от всех болей и чей контакт освобождает душу от всех бед, кто пронизывает Вселенную и поддерживает все, Творец и Источник Энергии всей Вселенной , Податель счастья, Кто достоин признания, самые прекрасные, Кто чист и Очиститель всего, позвольте нам принять то, что дает Сам Бог, так чтобы Он направил наши мысли в правильном направлении.

3) OM NAMO BHAGAVATE - мантра.
Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Эта мантра дарует ощущение того, что Бог повсюду и проявляет высшее знание Васудевы. Создается атмосфера ощущения, что Бог это чистое сознание повсюду. Ощущается присутствие чистого сознания Бога во всех объектах и внутри собственного сознания.

हरी ओम् तत् सत्   -  Хари Ом Тат Сат (HARI OM TAT SAT) - Да предамся Высшей Реальности ...

«Бхагавад Гита», перевод Джека Хоули:
"23. Хотя три эти вида духовной деятельности – жертва, очищение и милосердие (яджна, тапас и дана) – самые возвышенные из всех дел, что совершаются в мире, все они затронуты мирской скверной, в Ом числе самые саттвичные их формы. Для очищения их произнести «Ом Тат Сат» перед тем, как приступить к ним. Это древняя формула из трех слов восходит к самому началу времен, когда Божество впервые обнаружило себя в звуке. Каждое из слов – Ом, Тат и Сат – представляет Высшее Сознание, из которого происходит все остальное.
24. Рассмотрим их по отдельности. Слог Ом (в сущности своей – имя, вызывающее к Всевышнему) – то, что произносят духовно умудренные люди, приступая ко всякому духовному начинанию. Это придает их делам священный и возвышенный характер и кладет начало уничтожению в них примеси нечистоты.
25. Говоря Тат (буквально: «То», Бог) во время совершения богоугодных дел, они напоминают себе о том, что все действия принадлежат не им, а Богу. Так они избавляются от чувства «я» и «мое», то есть себялюбия в отношении того, чем занимаются.
26. Звучание слова Сат (буквально: «То, что есть», Само Бытие) вызывает праведное ко всему отношение и напоминает о том, что дело, к которому приступают, есть благое дело, приводящее к осознанию Бога. Произнося Сат, ты очищаешь собственные дела и изменяешь окружающий мир в лучшую сторону.
27. У слова Сат есть также другие оттенки значений и его употребляют с другими целями. Сат – любое действие, совершенное ради Божества. Также Сат – постоянство во всяком духовном начинании (жертве, очищении и милосердии).
Повторение этой формулы – Ом Тат Сат – создает возвышенное отношение к любой деятельности. Подразумевается, что Сат («То, что есть») – это одновременно и средства, и цель: и Божество, и путь к Его достижению.
28.И напоследок, Арджуна, знай, что вера – прежде всего. Всякой духовной деятельности должна сопутствовать вера (шраддха), подкрепленная решимостью, пылкостью и готовностью к духовному росту. Все дела, совершенные без твердой веры, рассматриваются как Асат («не То»), иными словами, не представляют духовной ценности и ни к чему не приведут ни в этом мире, ни в следующем»."

В продолжение и дополнение темы.

Чтобы с большей полнотой отобразить живую традицию тхеравады, которую мы находим в Юго-Восточной Азии, рассмотрим коротко еще несколько систем медитации и подходов к ней, используемых современными учителями Тхеравады. Буддизм тхеравады охватывает необычайно широкий диапазон духовной практики. Многие из этих практических методов представляют собой те системы, которые, как полагают, находятся целиком в других традициях, таких, как буддизм махаяны или ваджраяны, индуизм, многие системы йоги, суфизм и западные духовные школы.
Каждая главная религиозная традиция, распространенная по всему миру, выработала разнообразие сходных технических приемов и методов в рамках собственной системы для помощи тем, кто следует по духовному пути. Буддизм тхеравады включает в себя многие такие способы практики; некоторые из подходов к практике представляют собой варианты стандартных технических приёмов медитации сосредоточения или прозрения. Другие охватывают искусство культивирования некоторых отношений и жизненных стилей в качестве основы духовного роста.
Для того, чтобы отчетливо представить эти подходы, мы начнем с более специфических способов медитации, после чего прокомментируем различные более широкие пути подхода к практике, обнаруживаемые в современных учениях тхеравады.
Практические методы, которые ведут к высоким уровням сосредоточенности и поглощенности, занимают в системе обучения тхеравады особое место. Часто они сочетаются с медитацией прозрения. Иногда состояния сосредоточенности и поглощенности культивируются ради их собственной ценности, ради чистоты и силы, совершенно отдельно от практики прозрения. Учителя пользуются многими объектами медитации, чтобы приводить медитирующих к разным уровням поглощенности; но в каждом таком случае принцип медитации состоит в тотальном фокусировании ума, так что ум оказывается поглощен объектом, полностью успокоен и неподвижен. Сила, заставляющая ум целиком сосредоточиться на одном объекте, как внутренний свет, визуализация, звуки, чувства и т. п., приобретает огромные размеры. Когда ум настолько обучен благодаря повторным возвращениям к объекту, что не колеблется и сохраняет устойчивость, медитирующий получает доступ к целому ряду более высоких состояний поглощенности, особых состояний сознания. Они включают в себя поглощенность светом, четырьмя основными элементами, бесконечным чувством любящей доброты, сострадания или душевного равновесия. Эта поглощенность бывает причиной возникновения великого восторга, блаженства и многих необыкновенных переживаний на уровне «сосредоточенности на форме».
На еще более высоком уровне медитирующий может воспользоваться силой сосредоточения для того, чтобы приучиться ко вступлению в поглощенность (или в единение) с бесконечным пространством, бесконечным сознанием и тонкими состояниями, не являющимися ни восприятием, ни отсутствием восприятия. Эти системы обучения, составляющие традиционную часть очищения ума, все еще являются предметом практики и обучения у мастеров тхеравады, включая и многих, представленных в этой книге. Хотя достижение поглощенности трудно и требует хорошего контроля над умом и его неподвижности, поглощенность является источником великого мира и вдохновения на пути очищения Будды. Ею можно воспользоваться в качестве основы для развития глубокого прозрения и душевною равновесия. Визуализация представляет собой упражнение в медитации, которое содержит в качестве объекта применение цвета или формы, внешних или внутренних образов. Использование визуализации обычно среди учителей тхеравады.
Наиболее популярные формы визуализации – это медитация сосредоточения на цвете или на цветных дисках (касина). Это упражнение по традиции применяется для создания в уме последовательного образа цвета, за которым следует дальнейшая сосредоточенность, ведущая к поглощенности. Некоторые учителя и центры пользуются визуализацией цветных огоньков, образов Будды, тела или отдельных его частей, трупов.
В различных случаях применяются более сложные визуализации: некоторые из них напоминают создание внутренней зрительной мандалы. Например, один крупный центр медитации в Бангкоке пользуется системой медитации, которая начинает с развития белого цвета при помощи сосредоточения; затем в этот цвет проецируются видимые образы разнообразных небесных существ. Другие формы и мандалы созданы из четырех элементов, или разных сфер существования. В некоторых случаях визуализация во время медитации служит просто в качестве приспособления для развития сосредоточения. В других способах отдельные визуализации, такие, как визуализация частей тела, не только углубляют сосредоточенность, но также и помогают развитию непривязанности и ведут к возникновению мудрости, понимания истинной природы ума и тела. Использование мантр, или повторения некоторых фраз на пали, – чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады.
Простые мантры – это повторения имени Будды – «буддхо»; или же в качестве слов мантры употребляются слова «дхарма» или «сангха», сообщество. Другие используемые слова или мантры направлены к развитию любящей доброты; некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены при помощи повторения палийской фразы, означающей: «все изменяется»; тогда как еще другие используются для развития душевного равновесия при помощи фраз, которые можно перевести словом: «освободиться!». Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян.
Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады. Обычно пение заключает в себе повторение отрывков из палийских писаний. Есть песнопения, воздающие хвалу Будде или его учению, песнопения любящей доброты, песнопения о важнейших понятиях проповедей Будды, песнопения буддийской психологии. В храмах для медитации часто практикуются часы песнопений, чтобы помочь развитию состояний сосредоточенности ума и раскрытию сердца. Также и среди мирян храмовое пение составляет популярную форму медитации, которая служит напоминанием о содержании учения Будды, а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость. В дополнение к основным способам медитации о дыхании, уже описанным в данной книге, учителя тхеравады пользуются многими другими видами практики, связанной с дыханием. Одни учат контролю над дыханием, сходному с упражнениями пранаямы йоги, другие пользуются медитацией о дыхании, как основой для культивирования целого ряда высоких состояний сосредоточенности и поглощенности. Часто использование дыхания сочетается с другими видами практики, например, с повторением мантры, связанным с отметками вдоха и выдоха; или применяется медитация, синхронизирующая дыхание с осознанием движений тела. Некоторая форма сосредоточения на дыхании во время медитации представляет собой наиболее общую формальную практику, находимую в традиции тхеравады. В этой книге мы ранее коснулись того факта, что учителя тхеравады пользуются для медитации особыми позами, переменами поз и движениями тела, связанными с ритуалом, например, простираниями.
В некоторых системах удерживание отдельных поз,– когда практикующий, к примеру, стоит без движения, лежит неподвижно или сидит в какой-то особой позе, – считается важным средством развития сосредоточения, которое приводит изучающего к мудрости. В других системах значительное внимание обращено на движение – сперва на психическую причину движения, а затем на действительное физическое движение, когда оно имеет место. Эта перемена позы и течение движения становятся фокусом в некоторых системах медитации учителей тхеравады. Особые способы ходьбы приняты в качестве упражнений в медитации, а также осознание тела по отношению к одеяниям и окружению. В некоторых храмах тхеравады учителя сознательно пользуются ограниченным или открытым пространством (или обоими его видами) для разнообразных способов медитации. В других местах в качестве части ежедневной практики применяются повторные простирания – как способ медитации о телесных движениях и как способ уменьшения гордости.
Во всех случаях использование особых поз, движений и простираний должно сопровождаться тщательным культивированием внимательности, чтобы надлежащим образом извлечь пользу из этой медитации. Во многих способах подготовки к медитации или в соединении с ней используется интеллектуальный аспект ума. Часто изучающих побуждают заняться изучением До начала сиденья, и такое изучение является частью практики. Это может быть изучение сутр или проповедей Будды, описаний практических методов медитации или изучение Абхидхармы, буддийской психологии. Знание, приобретаемое с помощью такого изучения, затем прилагается к некоторым видам медитации. Например, использование Абхидхармы весьма обычно в Бирме и Таиланде. Здесь медитирующий сперва детально усваивает все категории состояний ума, процесс или условия их возникновения и исчезновения. Он заучивает все части материальной вселенной, различные элементы и отношения между ними. А когда он усвоил все это, он затем применяет полученное знание к своей медитации, наблюдая за всеми возникающими состояниями ума, а также за взаимодействиями ума, тела и окружения. Этот продолжающийся процесс наблюдения подвергается анализу до самых своих составных частей. Когда причины, условия и преходящий характер всех состояний ума усвоены сперва при помощи интеллекта, а затем при помощи наблюдения в прямом переживании, развивается мудрость. Тогда мы отчетливо видим, что мир представляет собой просто серию пустых психических и физических процессов, лишенных какого бы то ни было постоянного «я».

Некоторые храмы особо предназначены для заботы о детях, об их обучении и воспитании. Другие храмы служат центрами восстановительной работы с наркоманами; там помогают тем из них, кто привык к опию или героину и нуждается в лечении в таком месте, где существует любовь, где ему окажут настоящую помощь. Ценность милостыни, как в форме служения, так и в форме раздачи материальных даров, часто подчеркивалась Буддой. Милостыня составляет неотъемлемую часть системы медитации тхеравады и буддийского образа жизни. Благотворительность, когда мы делимся с другими своим трудом и своей собственностью, является фундаментальным средством культивирования внутреннего отречения и мира. Она представляет собой действенное проявление бескорыстия и сострадания ума. Отдача, освобожденность на всех уровнях, оказывается коренной практикой, ведущей к отсутствию эгоизма и очищению ума; эта практика, как таковая, будет особенно важной и распространенной формой медитации. Ради достаточной полноты изложения представляется важным отметить, что, хотя учения, подробно рассмотренные в данной книге, содержат суть буддийской медитации, существуют также и такие виды практики и понимания, которые выходят за пределы нашего описания.
Эти «высшие виды практики» охватывают два класса явлений: первый из них составляют более глубокие уровни прозрения и чистоты, приходящие вместе с практикой випассаны; второй класс охватывает различные виды упражнений в сосредоточенности и упражнения йоги, которым учат в качестве дополнения к мудрости прозрения и культивированию способности выражать эту мудрость в сострадании к самим себе и ко всем другим существам. Многие из этих учений включают практику и описания переживаний, превышающих первый привкус нирваны. В других своих работах Махаси-саядо подробно пишет о высших достижениях, охватывающих поглощенность, плоды нирваны, состояния отрешенности и особенно путь очищения после первого переживания нирваны. Подобным же образом ачааны Дхаммадаро и Джумньен, а также учителя традиции У Ба Кхина учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакра, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, работу с «ниббана дхату», с передачей силы и тому подобными явлениями.
Другие учителя культивируют прочие телесные и психические силы у продвинутых учеников. В большинстве своем представленные здесь учителя – это не только признанные мастера прозрения, которые в своих учениях делают упор на сущность буддийской мудрости, – они также известны как мастера поглощенности, культивирующие многообразные психические силы. Однако такие силы не есть мудрость; и эти учителя, как и вся данная книга, предпочитают учить таким способом, который наиболее прямо ведет к прозрению и освобождению. Обычно учитель прямо приводит изучающего к пониманию этих высших уровней прозрения. Традиция тхеравады подчеркивает необходимость развития практики до глубокого переживания первого вкуса нирваны, после чего медитирующий нуждается лишь в немногих указаниях руководителя, чтобы продолжать практику до конечного освобождения, хотя зачастую на самую практику ему требуется гораздо больше времени. По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике. Несомненно, в странах тхеравады имеется множество других технических приемов и форм медитации, которые здесь не представлены, хотя в данной главе дается неплохой набор образцов. Стоит отметить и еще один аспект практики – аспект исцеления. В традиции тхеравады существует множество целительных систем – они являют собой или части стандартной системы медитации, или представляются результатами специального развития. Такие системы включают в себя разные средства; назовем лишь немногие из них. Это использование медитаций, сосредоточенных на отдельных частях тела, использование цветных огоньков по отношению к телу или к болезни, использование особых упражнений в сосредоточенной визуализации, использование трав и воды, особым образом собранных и обработанных монахами, окропление святой водой. В церемонии, исцеления, совершаемые монахами, входят также наложения рук и разного рода заклинания, обряды и ритуалы. Частью некоторых традиций исцеления оказываются также астрология и хиромантия. Будда подчеркивал, что для монахов важно проявлять заботу о больных; он весьма энергично выразил это предписание в следующих словах: «Те, кто заботятся о больном, друзья, заботятся о самом Будде».
Фактически все учения и системы медитации, представленные в этой книге, имеют дело с исцелением. Некоторые из них заняты лечением особых болезней тела, но в большинстве своем они имеют своей задачей исцеление наших душевных страданий. Страдание, возникающее вследствие наших привязанностей и желаний, доступно излечению – таково величайшее и важнейшее провозвестие Будды. Исследуя все многообразие практических методов буддизма, изучающие часто задают вопросы относительно различных школ и традиций тех или иных стран; поэтому нередко буддизм описывают в понятиях «повозок»: хинаяна, или «меньшая повозка», махаяна, или «большая повозка», и ваджраяна, или «алмазная повозка». В какой мере учения тхеравады совпадают с этой схемой? Деление на «яна» можно понять разными способами. Один из них состоит в том, что все «яна» относятся к историко-культурной эволюции буддизма; и в этой схеме термин «хинаяна» относится к ранним школам в Индии, развившимся в буддизм тхеравады, который мы находим на Цейлоне и в Юго-Восточной Азии.
Термин «махаяна» относится к буддизму, развившемуся в культурах Китая, Кореи и императорской Японии, тогда как подход «ваджраяны» с особой отчетливостью обнаруживается в эволюции буддизма в Тибете и в Монголии. Другой популярный способ понять разделение буддизма на разные «яна» основан на некотором неправильном представлении каждой традиции. С этой точки зрения, хинаяна, или меньшая повозка, считается ранними поучениями Будды, которые заняты низшими видами практики, ведущими к достижению ограниченного просветления. В хинаяне видят практику, при которой практикующий отделяет себя от других и достигает ограниченной свободы, не помогая никому другому. С другой стороны, махаяна – это большая повозка, основанная на более поздних поучениях Будды; она ведет к освобождению для себя и для всех других существ – это учение, основанное на великом сострадании. Наконец в школах ваджраяны видят школы, содержащие высочайшие учения Будды, при помощи которых человек преодолевает даже двойственность спасения всех существ, или освобождения и свободы. Такое неправильное понимание «яна» сопровождается отождествлением хинаяны с тхеравадой, махаяны – с дзэн и другими восточно-азиатскими школами, а ваджраяны – с тибетским буддизмом. Но когда мы по-настоящему понимаем буддизм, нам становится ясно, что в каждой традиции присутствуют все три повозки, что сущность всей буддийской практики повсюду одинакова. Подлинное значение «яна» видят в описании естественной эволюции практики каждого индивида независимо от школы или культуры. Хинаяна относится к начальной стадии практики, когда практикующий прежде всего мотивирован эгоцентрическими желаниями; мы хотим положить конец страданию, или хотим добиться понимания, или хотим найти блаженство, или истину, или хотим стать просветленными; иными словами, практика начинается потому, что мы хотим чего-то для себя. Этот ограниченный подход оказывается естественной стартовой площадкой. Позднее, когда благодаря практике углубляется понимание, становится ясной истина пустоты «я». Не будучи более связанной иллюзией отдельного «я», практика становится махаяной. Автоматически возникает огромное сострадание, и практика основывается на бескорыстном намерении спасти все живые существа, потому что мы более не делаем различия между собой и другим человеком. Это большая повозка. Когда мы преступаем пределы эгоистической практики, когда ясно видим, что нет никакого «я», которое что-то приобретает, практика выполняется ради всех живых существ. Продолжающаяся практика автоматически переходит в наивысшую, недвойственную повозку, когда уничтожены даже различия между практикой и ее отсутствием. По мере того, как углубляется понимание пустоты, возрастает способность трансмутировать все ситуации и всю энергию в силы, используемые для освобождения.
Наконец исчезает всякое желание освобождения, всякая иллюзия других существ, подлежащих освобождению. Весь мир становится просто местом проявления дхармы, где ни одно событие не совершается вне практики. Истинная природа всех существ проявляется превыше какого бы то ни было вмешательства, не остается ничего, что нужно было бы делать. Остается только жизнь, пребывающая по ту сторону желаний и различий; там надлежащее действие выполняется просто в виде естественного хода событий. Когда мы понимаем, что «повозки» суть ступени естественного развертывания практики, нам становится ясно, что каждая школа (такая как тхеравада или дзэн) содержит в себе все «яна». По мере роста мудрости практикующий переходит от эгоистической практики к бескорыстной. Поскольку весь буддизм нацелен на искоренение алчности, ненависти и заблуждения, между целями разных школ не может существовать подлинного различия. Мы говорим это не для того, чтобы отрицать богатство каждой историко-культурной традиции в буддизме или ценность различий в центре тяжести и технических методах практики. Просто важно с полной ясностью установить, что буддийская практика ведет к тому, чтобы мы оказались в гармонии с четырьмя благородными истинами и пришли к концу всех желаний приобретения и всех иллюзий; важно также понять что любой путь, ведущий к этой цели, будет полным и всеобъемлющим. В конце концов нам необходимо полностью превзойти «яна»: они представляют собой не что иное, как еще одно искусственное различие на пути. Как говорит традиция, буддизм подобен плоту, которым пользуются, чтобы пересечь поток и перейти на другой берег. Когда же мы пересекли поток, нет нужды тащить плот дальше. Или, как писал современный буддийский поэт Том Сэвидж: «Большая повозка, меньшая повозка; все повозки утащим прочь за счет владельцев». Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), нам становится легко увидеть, каким образом каждый подход может оказаться полезным в развитии, по крайней мере, некоторых качеств ума, ведущих к просветлению.
Однако необходимо помнить, что медитация в форме какой-то отдельной практики, метода или техники представляет собой просто инструмент для работы. Когда мы развили медитацию, ведущую к мудрости и освобождению, нам в конечном счете нужно освободиться, от всех систем, от любой техники, от какой бы то ни было практики. Тогда медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие. В последней проповеди Будды своим ученикам, в «Махапариниббана-сутте», говорится: «Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать не упадка братьев, а их процветания». Обратившись к братьям с последними словами, Будда сказал:
«Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!»
Да будут слова дхармы полезными, да принесут они заслугу всем существам, которые нуждаются в помощи для освобождения от тягот страдания, да воспользуются эти существа словами книги! Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!

nrgstyle.ru

C. Техническая сторона и действие медитации

Гипотеза, на которой основаны приводимые здесь теории, может быть выражена в следующих утверждениях: Первое. Энергетический центр, через который работает Душа, расположен в верхнем мозге. Если медитация успешна, энергия Души поступает в мозг и оказывает определённое воздействие на нервную систему. Но если при этом ум не поставлен под контроль и доминирует эмоциональная природа (как в случае чистого мистика), то эффект медитации прежде всего скажется на аппарате чувств, на эмоциональных состояниях жизни.Когда доминирующим фактором становится ум, начинается организованная активность аппарата мысли в верхнем мозге. Медитирующий обретает возможность мыслить ясно, комплексно, эффективно...Второе. Низшие способности, скоординированные у человеческого существа высшего порядка, связаны с областью гипофиза. Именно здесь они координируются и синтезируются и - как уверяют нас авторитетные школы психологии и эндокринологии - с этой областью связаны эмоции, а также более конкретные аспекты ума (происходящие из расовых особенностей, унаследованных инстинктов и, следовательно, не требующие применения творческого, или высшего, ума)...Третье. В случае, когда личность - совокупность физического, эмоционального и умственного состояний - более высокого уровня развития, у неё повышается эффективность гипофиза и становится очень мощной вибрация расположенного рядом энергетического центра. Следует отметить, что, согласно этой теории, у личности низкого уровня развития, реакции которой в основном инстинктивны, а ум практически бездействует, самым мощным является энергетический центр в области солнечного сплетения, а сам человек ещё является более животным по своей натуре.

Четвертое. Центр в области шишковидной железы и верхний мозг приводятся в активность благодаря развитию способности фокусирования внимания и сознания в голове.

Всякая активность различных каналов чувственного восприятия прекращается. Сознание реального человека более не стремится вовне по этим пяти каналам контакта. Над пятью чувствами доминирует шестое - ум, и всё сознание стремящегося вместе со способностями восприятия синтезируется в голове и направляется вовнутрь и вверх. Так подчиняется психическая природа, и сферой деятельности человека становится ментальный уровень. Этот процесс удаления, или абстрагирования, проходит следующие стадии:

1. Удаление физического сознания, или слухового, осязательного, зрительного, вкусового и обонятельного видов восприятия. Их действие временно приостанавливается, а восприятие становится только ментальным, и на физическом уровне остаётся активным лишь сознание мозга.

2. Удаление сознания в область шишковидной железы, вследствие чего область осознания концентрируется между серединой лба и шишковидной железой.

Пятое. Когда это состояние достигнуто и стремящийся обрёл способность к фокусированию в голове, процесс абстрагирования приводит к следующему результату:

Пять чувств постепенно синтезируются шестым - умом, который становится координирующим фактором. Позже становится ясно, что аналогичную функцию имеет Душа. Между троичной личностью и Душой устанавливается непосредственная связь, и... со временем медитирующий перестаёт сознавать ограничения телесной природы, и Душа получает возможность через ум напрямую воздействовать на мозг. Сознание мозга со всеми своими реакциями на феноменальный мир, полностью, хотя и временно, остановленными, пребывает в состоянии позитивного восприятия.

Шестое. Высокоинтеллектуальная личность, фокусирующая своё внимание в области гипофиза, начинает вибрировать в унисон с высшим центром в районе шишковидной железы. При этом между аспектом позитивной Души и ожидающей личностью, которая становится восприимчивой благодаря процессу фокусирования внимания, образуется магнетическое поле. Тогда, как нам говорят, пробивается Свет, и перед нами предстаёт просветлённый человек, и мы говорим о появлении в голове феноменального Света.

Всё это является результатом дисциплинированной жизни и фокусирования сознания в голове. А это, в свою очередь, достигается попытками добиться сосредоточенности в повседневной жизни и специальными упражнениями по сосредоточению. За этим начинаются попытки собственно медитировать, и только позднее - значительно позднее - появляется способность созерцать.
Таково краткое обобщение механики процесса, вынужденно сжатое и неполное. Однако эти идеи следует рассматривать в порядке предварительной версии, пока не будет выработан разумный подход к занятиям медитацией...
Сформулировав и временно приняв нашу гипотезу, мы продолжаем работать до тех пор, пока она не перестанет подтверждаться или не ослабнет наше внимание к ней. Если несмотря на напряжённые размышления мы не можем найти подтверждения какой-то гипотезе, то это вовсе не значит, что она ошибочна.
Люди часто прекращают поиски в этой области из-за того, что им не достаёт настойчивости или они увлекаются чем-то ещё. Тем не менее мы полны решимости продолжать наше исследование и ждать, пока не оправдаются древние техники и формулы. Поэтому мы продолжаем исполнять первые требования и пытаемся жить в большей сосредоточенности ума и заниматься ежедневной практикой медитации и сосредоточения.
Если мы новички или обладаем неорганизованным умом, непостоянным, изменчивым и неспокойным, то придётся начать с упражнений по сосредоточению. Если же мы образованные интеллектуалы или обладаем сфокусированным вниманием, которое дается благодаря занятию бизнесом, тогда потребуется всего лишь переориентировать ум на новую область осведомленности и заняться собственно медитацией. Легко обучать медитации заинтересованного представителя делового мира.