Lilitochka-club |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » Lilitochka-club » Путь к себе. » Медитация
На этой оптимистической ноте сделаю перерыв. Дальше будет карма, прибежище и шесть совершенств.
То есть оптимизм на этом и закончился 
Спасибо,, Буривуша!!!! Большая работа!!! 
То есть оптимизм на этом и закончился
Наоборот! Оптимизм только начинается 
Продолжу, а потом напишу свой комментарий.
5. Обретение прибежища.
Следующей стадией является практика принятия прибежища и развития глубокой убеждённости в действенности закона причин и следствий. Для того, чтобы ваша практика прибежища была сильной и устойчивой, вы должны сначала визуализировать объекты прибежища. При этом представьте себе, что из сердца вашего учителя, находящегося в вашем сердце, излучается свет. Затем снова визуализируйте в пространстве перед собой будд и бодхисаттв. Мысленно представьте себе высшие качества тела, речи и ума, которыми они наделены, а также подумайте о том, что вы уже испытывали ужасающие страдания ада в прошлом и можете в своей будущей жизни вновь испытать эти страдания. С таким пониманием вы должны полностью вверить себя заботе этих существ, являющихся объектами прибежища, и принять решение искать прибежища у них. После этого визуализируйте поток нисходящего от них нектара, очищающего последствия всех негативных поступков.
Короче говоря, принятие прибежища – определяющий фактор того, является ли человек буддистом. Это способ вхождения в буддийскую общину, свидетельство принадлежности к учению Будды, и это закладывает основу для принятия последующих обетов. Практика принятия прибежища может осуществляться в различных формах. Некоторые формы практики прибежища базируются на осмысленном согласии, возникающем при здравом размышлении. Тот, кто не имеет склонности к такому рассудочному подходу, но в ком возникло восхищение от созерцания величественных качеств Будды, дхармы и сангхи, может на основе своего личного согласия признать их в качестве своего надёжного прибежища. В сутре Будда говорит:
Вера предваряет все благие дела,
А потому в первую очередь следует развивать её;
Она охраняет благие качества,
Она же и взращивает их.
Чем больше успехов вы достигаете на своём духовном пути, тем совершеннее становится ваша практика прибежища. Имеющий в себе это чувство, полностью вверяет себя заботе и руководству Трёх драгоценностей и принимает их в качестве прибежища. Для достижения успеха в этой практике необходимо, прежде всего, развивать две главные причины, приводящие к поиску прибежища, а именно, чувство страха и согласие принять прибежище, как об этом говорилось ранее.
Подумайте о том, что вашим естественным стремлением является желание испытывать радость и избегать страдания и что обеих этих целей вы достигнете, культивируя дхарму в самом себе. Под дхармой здесь понимается духовная реализация, которой вы достигаете в результате своей практики. Любые факторы, позволяющие достичь полного освобождения от страданий и заблуждений и осуществить истинное пресечение, – это и есть истинная дхарма. Поскольку заблуждения не являются принадлежностью сущностной природы вашего ума, их можно преодолеть и очистить посредством применения противоположных сил. С того момента, как вы становитесь способны полностью освободиться от всех заблуждений, являющихся причиной страдания, исчезают и условия, способствующие страданию. Достижение такого освобождения знаменует собой полную победу, и одновременно это является истинным пресечением, то есть дхармой. Когда говорится о пресечении страданий и заблуждений, речь идёт не о естественном исчезновении заблуждений с течением времени, но о том состоянии, при котором достигается пресечение, выполненное посредством применения противоположных сил и уничтожение самой возможности присутствия заблуждений человека. Такое пресечение является дхармой, поэтому когда мы говорим, что дхарма – это прибежище, это следует понимать так, что дхарма является путём, который ведёт к состоянию освобождения и к пресечению, и что это и есть истинное прибежище.
С того момента как человек постигнет это, он становится высшей личностью, или арья. Все те, кто применяет искусные средства для освобождения от заблуждений и страданий и окончательного их пресечения, достигнув этого, называются духовными существами и образуют духовную общину.
Когда вы встречаете таких людей, это придаёт вам силы, а потому духовная община оказывает нуждающемуся помощь на пути к освобождению. Мы, начинающие, нуждаемся в том, чтобы нас окружала духовная община. При руководстве и поддержке, оказываемой такими высшими существами, мы можем достичь результатов в практике дхармы. Некоторые люди реализовали задачи пути и осуществили пресечение страстей, а потому могут правильным образом наставлять нас согласно своему опыту. Ведь даже для овладения чисто мирскими знаниями требуется учитель.
Мы нуждаемся в руководстве совершенного учителя, который способен вести нас к состоянию пресечения страстей по правильному пути, через постепенный процесс, с соблюдением порядка прохождения его этапов, поскольку пресечение – это такое состояние, которое может быть достигнуто только постепенно, оно не приходит внезапно. Поэтому очень важно опираться на духовного наставника или Будду, на человека, знающего учение, имеющего сострадание, объемлющее всех без исключения живых существ. Лама Цонкапа сказал:
Те, которые находятся вне учения,
Даже взвалив на себя бремя многих тягот,
Всего лишь укрепляют стремление цепляться за "я",
Как цепляется дурачок, упорно выклянчивая всякую дрянь.
Наставники в других религиозных учениях также достойны всяческого уважения, поскольку их учения приносят благо многим существам; но, поскольку практикующие учение Будды стоят на пути, ведущем к абсолютному освобождению, и не ставят себе цели достижения совершенства в одной только этой жизни, они должны иметь такого учителя, который отвечал бы требованиям их практики. Вообще говоря, ко всем наставникам в главных религиозных учениях следует относиться с уважением и почтением, будь они буддисты или кто-то ещё. Но в то же самое время, когда дело касается вашего прибежища, очень важно приходить как к прибежищу именно к Будде. И дело здесь не в том, чтобы отделиться, поскольку только тот, кто постиг истинное значение пустотности, способен указать путь, ведущий к освобождению через духовный опыт, и знает учение, в котором содержится описание такого пути.
Важность и значимость Будды как учителя следует из природы самой дхармы. Как я уже отмечал ранее, понимание дхармы может прийти на основе понимания абсолютной и относительной истины, а также Четырёх Благородных Истин. Возьмём для примера любое явление, любой объект; хотя он и может иметь много различных характеристик и качеств на разных уровнях, вам не нужно постигать их все одновременно. Подобным же образом существует много уровней понимания Четырёх Благородных Истин. Понять их в их глубочайшем значении можно только на основе понимания глубин философии Мадхьямика-Прасангика, но это не значит, что вне этой философии нельзя достичь никакого понимания Четырёх Благородных Истин.
После того как вы поймёте значение дхармы, в вас может возникнуть также почетание остальных драгоценностей. Слово "драгоценный камень" (канчок) имеет здесь очень узкое значение. Дхарма является очень большой редкостью, а потому драгоценна; то же самое касается духовной общины и учителя. Размышляя таким образом, вы сможете развить в себе глубокую убеждённость в том, что эти драгоценности являются надёжной опорой и что в них можно обрести прибежище. Для визуализации Трёх Драгоценностей очень эффективным методом является рассмотрение исключительных качеств основоположника учения, самого Будды. Как сказал Дигнага в первых строках своего "Собрания достоверных постижений" (Прамана-самуччаи), Будда – это тот, кто развился до состояния полностью просветлённого существа благодаря совершенству своего вселенского сострадания и мудрости, осуществив тем самым все достижения и пресечения. Из этого мы видим, что сострадание и мудрость являются главными качествами Будды. Даже в чисто мирском смысле, чем более интеллигентен и чем большими познаниями обладает человек, тем большее он вызывает уважение. Подобным же образом, чем более добр и сострадателен человек, тем большее почтение мы к нему испытываем. И это не вопрос только лишь религии, это присуще не одним лишь человеческим существам: даже мельчайшие насекомые имеют естественное стремление к счастью и стараются избежать страданий, а значит, отдают должное состраданию. Поэтому, если вы сможете развить свой ум и свою сострадательность до их высших проявлений, то поистине будете достойны всяческого восхваления и почитания.
Рассматривая величественные качества и свойства объектов прибежища, вы должны развивать в себе такую уверенность, которая глубоко коренилась бы в области здравых рассуждений, а потому была в состоянии выдержать испытание логикой. Вы вовсе не должны верить в ценность и святость духовных существ или самого Будды только по той причине, что кто-то сообщил вам о том, что эти существа наделены такими качествами. Напротив, вам следует развить свою веру и убеждённость через аналитический процесс, сравнивая их с другими учителями. Практика прибежища, совершаемая подобным образом, будет очень устойчивой и крепкой, тогда как практика, опирающаяся лишь на слова какого-нибудь человека, никогда не станет стабильной. Такая практика будет именно тем, чем считают наше учение китайцы, – слепой верой.
Правильно переживать прибежище – значит вверить себя от всего сердца тому, кто обладает наивысшими качествами. Вы должны прочувствовать это очень глубоко и научиться всецело уповать на заботу о себе со стороны Трёх Драгоценностей. Тогда произнесение слов "я иду к Будде как к прибежищу" станет выражением истинного принятия прибежища.
Правильно переживать прибежище – значит вверить себя от всего сердца тому, кто обладает наивысшими качествами. Вы должны прочувствовать это очень глубоко и научиться всецело уповать на заботу о себе со стороны Трёх Драгоценностей. Тогда произнесение слов "я иду к Будде как к прибежищу" станет выражением истинного принятия прибежища.
Оставим на время в стороне всё, что касается божеств, дхармапал, дакинь и всех прочих, кто может стать объектом прибежища; необходимым основанием для всего этого являются Три Драгоценности. Далее, если мы говорим о Будде в контексте Махаяны, то речь всегда идёт не только об исторической личности. Если бы это было иначе, то в писаниях Махаяны пришлось бы признать наличие множества противоречий. Очень трудно было бы объяснить, каким образом обыкновенный человек достиг полного просветления без использования методов высшей йога-тантры. В контексте понимания Махаяны, Будда Шакьямуни должен рассматриваться как нирманакая (явленное тело), обретение которого, как следует из учения, возможно только тогда, когда существо обрело самбхогакаю (тело славы). Существование обоих этих тел опирается на достижение дхармакаи (тела истины). Поэтому понимание природы этих трёх тел – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – очень важно.
Кроме того, вы должны рассмотреть исключительные качества, присущие Будде: чувство великого сострадания, мудрости и т.д., другими словами, свойства его тела, речи, ума и проч. Тогда в вас возникнет твёрдая уверенность в силе будд, поскольку они являются существами, которые одержали полную победу над всеми препятствиями и ограниченностью в своём уме и которые обладают способностью вдохновить других на достижение этого. Истинное значение слова "будда" (что значит "полностью пробуждённый") может быть понято только на основе понимания нераздельного единства метода и мудрости. Только когда вы достигнете такого понимания природы Будды, вы сможете увидеть смысл и значение божеств медитации, поскольку постижение их природы возможно только на основе практики, объединяющей метод и мудрость. То же самое касается защитников, даков, дакинь и всех прочих существ, оказывающих вам помощь на пути к освобождению. Если вы не можете достичь такого понимания, то, возможно, наиболее подходящим методом для вас окажется созерцание Будды в его монашеском проявлении. Подразумевать под божествами медитации тех же самых существ, о которых говорят как о божествах в других религиях, – очень неправильно. А если вы визуализируете всех этих сложных по форме божеств, не имея правильного понимания, то это может принести больше вреда, чем пользы.
Прежде всего, обратитесь с горячей мольбой к духовному учителю, пребывающему у вас над головой, чтобы он даровал вам истинную реализацию практики прибежища. Как последователь учения Махаяны, вы должны также желать, чтобы все живые существа тоже обрели это понимание. Затем выполняйте визуализацию согласно вашим личным склонностям, так, как это объяснено в разделе об опоре на духовного учителя.
Здесь очень полезно будет рассмотреть исключительные качества пути, начиная с уровня шравака24 и рассматривая в первую очередь достижения шравака на пути накопления25: обретение и сил мудрости, медитативной стабилизации, морали и т.д. Вы увидите, что эти качества достигают высшего пути, ведя в конечном итоге к состоянию полного просветления. Затем вы сможете понять непревзойдённые качества состояния будды, как они объяснены в таких текстах, как Ратнавали, Уттаратантра, Мадхьямикааватара и Абхисамаяданкара. Это понимание приведёт вас к развитию глубокой уверенности и веры в Будду. Задумайтесь над тем, что, хотя всем живым существам доступны эти объекты прибежища, но если они не понимают их истинного значения и свойств, то как же они смогут найти прибежище в них? В результате эти люди бывают одержимы страстями и погружены в пучину круговорота бытия. Молитесь о том, чтобы отныне все живые существа, так же как и вы, вступили на путь практики прибежища.
Отныне вы должны соблюдать связанные с этой практикой отречения и обеты. Все необходимые рекомендации содержатся в Ламриме Цонкапы. Этот текст является для вас тем же, что и Конституция для страны; он очень важен, и вы должны усердно изучать и практиковать его. Путь блаженства, по которому вы сейчас получаете учение, является ключом, способным открыть для вас сокровища Ламрима.
Одним из требований к принявшему прибежище является никогда не продавать статуэтки божеств и тексты ради личного обогащения. Вы также не должны обсуждать их стоимость, исходя из их материальной ценности. К ним следует относиться одинаково, независимо от того, сделаны они из глины или из драгоценного металла. Соблюдайте также заповедь усматривания различных благих качеств в учителях и в самом учении. Одной из самых важных заповедей прибежища является соблюдение закона причинности, памятование о законе кармы.
Размышляйте также над тем, что все деяния Будды исходили из его великого сострадания и что суть его учения сводится к тому, чтобы действовать, испытывая сострадание, на благо всех живых существ. Суть его проповеди сводится к воспитанию любящего сердца. Такое любящее сердце и альтруизм создают благоприятную атмосферу вокруг того, кто воспитывает их в себе. Ведь даже собака, если она имеет добрый нрав, позволяет окружающим людям чувствовать себя свободно, в то время как злая собака держит всех вокруг в тревоге и страхе. То же самое касается и человеческих существ: если у вас вежливые, тихие и добросердечные соседи, вы можете довериться им. Люди существа социальные, и для их выживания требуется помощь окружающих. Поэтому лучше вовсе не иметь спутников в жизни, чем находиться рядом со злыми и агрессивными людьми. Вы никогда не сможете положиться на такого человека, а наоборот всегда будете смотреть на него с опаской и подозрением. И соответственно, если ваш характер таков, что люди вынуждены избегать вас, то это очень печально. Таким образом, доброе сердце, сострадательность – вот настоящие источники миpа и счастья; такая сострадательность, достигнутая в результате медитации, знаменует собой достижение всеобъемлющего сострадания. Когда в дальнейшем это сострадание дополнится мудростью и рассудительностью, вы сможете достичь сосостояния будды, в котором вы полностью посвятите себя работе на благо других; такое сострадание и есть наибольшая драгоценность.
Итак, развив сильную мотивацию принятия пpибежища в Трёх Драгоценностях, вы должны повторять формулу прибежища как результат проявления вашего истинного умонастроения. Повторяйте текст прибежища, и, когда вы почувствуете, что сила вашего созерцания убывает, оставьте на некоторое время повторение и снова оживите своё созерцание, рассматривая великую доброту Будды, превосходные качества дхармы и пpочее. Именно так вы должны проводить свою практику. Обычно, если вы испытываете к кому-то большое доверие, то будете с охотой и радостью следовать его советам. Подобным же образом, чем большее доверие вы испытываете к Трём Драгоценностям, в особенности к Будде, тем более мощной будет ваша практика прибежища. Вы будете чувствовать близость к таким существам, как Будда, из глубины вашего сердца возникнет доверие к ним. В результате само собой появится восхищение такими людьми и желание следовать их примеру. И тогда при встрече с обстоятельствами, в которых вы могли бы совершить негативный поступок, вы естественным образом воздержитесь от него, думая: "Я не стану этого делать, поскольку это противоречит учению Будды, а я духовное лицо, бхикшу, поэтому мне следует избегать таких поступков". Такая установка должна сохраняться в ваших мыслях даже во время сна. Отказ от негативных поступков характеризует состояние начала поиска прибежища; прибежище, в свою очередь, воодушевляет вас к свершению благих поступков и ослабляет ваше намерение совершать дурные дела.
Корнем учения Будды является сострадание и непричинение зла другим. Поскольку вы утверждаете, что являетесь последователем этого учения вы должны соблюдать главное требование принятия прибежища в дхарме: никогда не причинять зла даже мельчайшим живым существам. Например, весьма благоприятно спасать животных, которым угрожает смерть. Если вы можете помочь им, сделайте это; если же нет, то, по крайней мере никогда не причиняйте им зла.
Согласно заповедям, связанным с принятием прибежища в Сангхе, вы не должны связывать свою жизнь с людьми, не практикующими дхарму. К тем же, кто носит хотя бы частично жёлтое монашеское одеяние, следует относиться с особым почтением. Поскольку сообщество духовных лиц является объектом прибежища, его члены несут великую ответственность за то, чтобы их жизнь была примером для других. Они со своей стороны, должны следить за тем, чтобы быть достойными такого почитания. Совершать подобное усилие очень важно. Не было ещё человека, который, независимо от его духовных достижений – будь то Арьядева, Нагарджуна или даже сам Будда, – с самого рождения был бы просветлённым и свободным от недостатков. Вы не должны чувствовать беспомощность и отчаяние только по причине своей слабости и своих заблуждений, говоря: "Вот у меня есть такие недостатки, и с этим ничего не поделаешь". Напротив, в вас уже существует естественное ощущение своего "я", которое является основой инстинктивного желания добиться счастья и избежать страданий. Если вы пытаетесь изменить себя к лучшему, этим вы создаёте условия для того, чтобы уменьшить шансы на страдания в будущем и увеличить шансы на обретение счастья. Со стороны мирской общины требуется, чтобы её члены оказывали почтение членам духовной общины.
Во всех практиках важнейшим условием успеха является сохранение альтруистического устремления, сути всего учения. Это тоже ключ к построению счастливого и благополучного общества. Вы должны иметь доброе сердце и никогда не причинять вреда другим. Я говорю это людям при всякой встрече, поскольку я глубоко убеждён в правильности этих принципов, считаю их действенными и полезными и полагаю, что то же самое верно и для других людей. Если тот, у кого нет доброго сердца и альтруистического умонастроения, кто таит в себе злые мысли, внешне выглядит человеком, практикующим дхарму, то это просто обман. Со всех точек зрения – с религиозной, политической и чисто бытовой – доброе сердце и человеколюбие подобны живой драгоценности, сказочному камню выполнения желаний. Поэтому медитация на сострадании наиболее важна не только для тех, кто имеет обширные познания в дхарме, но и для тех, кто не имеет этих знаний.
6. Карма.
Следующая медитация состоит в созерцании закона кармы. Корень и основа всех будущих достижений состоит в том, чтобы жить в осознании закона причинности.
Как мы уже говорили ранее, все явления, напрямую связанные с нашими переживаниями боли и удовольствия, подлежат действию закона взаимной зависимости, а значит, зависят от своих причин и условий. Если есть причина, то будет и следствие, которое в свою очередь само станет причиной и принесёт плоды. Существует нечто, похожее на цепную реакцию: как в бильярде, когда один шар ударяет другой, тот – третий, и так далее. Это очень могущественный закон. Случаются совершенно неожиданные события, когда незначительная причина вызывает огромные изменения и преобразования. Таково значение закона взаимной зависимости.
Описание закона причинности – это констатация факта. Вкратце это можно объяснить следующим образом: если, совершая положительные действия, вы встретитесь с благоприятными последствиями, то негативные поступки приведут к последствиям неблагоприятным. Причины и следствия тесно связаны между собой по принципу соответствия. Действие, приносящее счастье, является позитивным. Суждение о позитивности и негативности поступков может быть вынесено на основании рассмотрения их результатов.
Счастье и страдание можно рассматривать только с точки зрения переживаний живых существ. Если фактор переживания не принимается в расчёт, на каком же основании можно отличить позитивное от негативного, или принесение блага от причинения зла? Поскольку мы сталкиваемся как с причинением нам зла, так и с принесением пользы, или, другими словами, с болью и удовольствием, то с этой точки зрения все причины, приносящие страдания, являются негативными, а приносящие радость – положительными. Позитивные поступки имеют своим результатом желаемые для нас последствия. Так устанавливаются основные положения закона кармы.
Например, лишение кого-то жизни несомненно приносит другому вред. Как вы, так и все другие считают свою собственную жизнь наибольшей ценностью. Поэтому в результате действий, выражающих полное неуважение к ценности чужой жизни, вы обязательно столкнётесь с соответствующими последствиями. Это пример наихудшей формы негативного поступка. По сравнению с этим, несколько меньшим злом является кража чужой собственности. Совершая кражу, человек вредит другим, потому что он наносит ущерб их имуществу и тем самым причиняет им страдания. И хотя последствия здесь могут быть не столь же велики, как в случае лишения кого-то жизни, тем не менее воровство является негативным действием, и последствия этого будут соответственными.
Иногда бывает и так, что, сделав другим что-нибудь доброе, мы можем не встретиться с результатами этого в настоящей жизни. Говоря о законе причинности, мы не ограничиваем его действий пределами этой жизни, но принимаем в расчёт как настоящую, так и все последующие жизни. Люди, не имеющие правильного понимания законов кармы, иногда говорят, что, мол, такой-то человек является очень добрым и религиозным и так далее, но постоянно имеет проблемы, тогда как другой очень удачлив, хотя постоянно совершает дурные поступки и имеет очень злой характер. В результате таких наблюдений люди могут подумать, что закона кармы не существует вовсе. А есть и другие, которые впадают в противоположную крайность и становятся суеверными, полагая, что всякое заболевание обусловлено злыми духами. Такой человек, случись ему оказаться в обучении у мастера школы Кадампа, был бы побит палкой. Для очень дурных людей возможно столкновение с их благой кармой, преждевременно созревшей в результате их крайне негативных поступков, в результате чего потенциал их позитивных действий окажется полностью исчерпанным. Они имеют временный успех в настоящей жизни, в то время как другие, будучи серьёзными последователями учения, силой своей практики вызывают в своей нынешней жизни такие последствия своих прежних дурных деяний, которые в противном случае привели бы их к перерождению в низших сферах бытия. А в результате они испытывают проблемы и подвержены болезням в этой жизни. Одного только решения не совершать больше дурных поступков недостаточно. Такое решение должно сопровождаться пониманием того, что для своего собственного блага и собственной пользы вы должны осознавать в своей жизни действие закона кармы: Того, что если накоплены причины, то будут и следствия; если вы желаете добиться определённых результатов, вам нужно постараться вызвать его причины; если какие-либо следствия вам нежелательны, следует избегать тех действий, которые к ним приводят. О законе причинности вам следует размышлять так: существует определённая связь между причинами и следствиями; несовершённый поступок никогда не повлечёт за собой следствий; действие, будучи совершено, не потеряет своей способности принести результат просто в силу какого-то прошествия времени. Поэтому, желая пожинать добрые плоды, вы должны работать для накопления соответствующих причин, а желая избежать нежелательных последствий, вы должны постараться не накопить их причин.
Не следует думать, что закон кармы – это нечто, установленное Буддой. Нет, это просто закон природы, точно так же, как все прочие её законы. И хотя самые тонкие аспекты скрыты от нашего понимания и могут обсуждаться только на основе священных текстов, существуют некоторые общие положения, к пониманию которых можно придти посредством простого рассуждения.
Для того чтобы достичь такого понимания, можно прежде всего развить в себе глбокую веру в учителя Будду. Эта вера не может возникнуть пpосто в результате высказываний о том, что Будда обладает такими-то физическими качествами или что он был выдающейся личностью и т.д. Но если вы подвергнете его учение глубокому анализу, убедитесь в том, что оно является подлинным, надёжным и способно выдержать любую кpитику, то тогда в вас сможет возникнуть глубокая вера в него. Тогда вы сможете увидеть, что Будда является существом, достигшим просветления благодаря совершенству своего огромного состpадания, которое он развивал на протяжении длительного периода времени.
Для того чтобы породить в себе уверенность в том, что совершенство Будды является результатом такого процесса, важно понять и убедиться, что сознание способно развиваться безгранично. Правильное понимание состояния, в котором достигается реализация природы Будды, зависит от правильного понимания дхармы, а это в свою очередь зависит от постижения Четырёх Благородных Истин, глубокое понимание которых опирается на знание Двух Истин. Без понимания Четырёх Благородных Истин вы не сможете правильно понять учение Будды, а без должного понимания того, что такое объекты прибежища, очень трудно развить убеждённость в действенности закона кармы.
В силу своего неведения и прочих причин вы совершите негативные поступки. Вам следует немедленно очистить их, пользуясь энергией четырех сил26. Существует множество различных методов очищения, таких, как чтение мантр, медитация на пустоте, выполнение простираний, занятия йогой божеств, делание подношений и, в особенности, принятие обетов Махаяны в дни религиозных праздников. Но самым важным во всём этом является фактор раскаяния. Если вы испытываете раскаяние, то вся ваша практика очищения будет успешной. Для того, чтобы обрести глубокое раскаяние в своих дурных поступках, необходимо увидеть их разрушительные последствия. Когда вы увидите это, ваше раскаяние станет истинным, что приведёт вас к применению противодействующих сил и к принятию твёрдого решения никогда не совершать таких поступков вновь. Например, если вы больны очень тяжёлой болезнью с многочисленными симптомами, вы не сможете исцелить её лекарством, состоящим только из одного элемента; напротив, вам придётся применить самые разнообразные меры. Точно так же, вы должны применить всевозможные меры для укрощения вашего ума, находящегося под сильным воздействием неведения. Гнев, ненависть и вожделение тоже пытаются овладеть вашим умом. Невозможно укротить свой ум применением только одного какого-либо средства. Все учение Будды строится на укрощении и воспитании ума. И поскольку это осуществляется путём применения разнообразных, подходящих для каждого отдельного случая методов, в буддийском каноне можно найти множество разнообразные подходов.
Разнообразные нездоровые эмоции и заблуждения, коренящиеся в неведении, становятся причиной бесчисленных негативных поступков, исходящих из врат тела, речи и ума. Несмотря на свою многочисленность, согласно учению Будды, все они могут быть поделены на десять основных отрицательных деяний. Воздержание от совершения этих десяти деяний составляет практику десяти положительных деяний, правильно распознав эти десять негативных деяний, вы должны рассмотреть их разрушительный характер, и, побуждаемые сильным желанием избежать их, отвратитесь от совершения таких действий. Существует три негативных действия тела: убийство, воровство и недолжные сексуальные связи; четыре действия речи: ложь, слова, приводящие к ссоре, грубые слова и бессмысленная болтовня; три действия ума: зависть, злые намерения и ложные взгляды. Если вы совершаете такие поступки, результатом этого станет перерождение в низших сферах бытия. Существуют также и другие плоды, как, например, возникновение соответствующих внешних условий27 и негативных тенденций в будущей жизни.
Благодаря рассмотрению разрушительного характера и нежелательных последствий таких действий, вы станете развивать в себе твёрдое намерение никогда не допускать их, и так сможете полностью от них воздержаться. Тем самым, по сути дела, закладывается правильное основание для практики нравственности. А на основе такой нравственности вы сможете осуществлять все остальные практики. Для достижения истинного пресечения важно прежде всего, избежать видимых проявлений заблуждения, то есть, негативных поступков, постепенно побеждая таким образом негативные тенденции ума. Хранение нравственности, состоящей в воздержании от десяти негативных деяний преподаётся как метод принятия прибежища. Этим завершается выполнение практики первого этапа, то есть воспитание ума на этапах пути учеников с небольшими способностями.
Дальше идут последовательно:
7. Общие недостатки круговорота бытия.
8. Характеристика страданий, присущая разным мирам.
9. Путь к освобождению.
10. Практика человека, наделённого высшими способностями.
11. Семичастный метод причин и следствий.
Предварительные этапы развития равностности.
1. Распознавание во всех живых существах своих бывших матерей.
2. Вспоминание о доброте всех живых существ.
3. Возвращённая доброта.
4. Любящая доброта.
5. Великое сострадание.
6. Особое отношение.
7. Бодхичитта.
Как развить в себе чувство тождественности с другими и поставить себя на их место.
Далее следуют инструкции по развитию бодхичитты согласно методу самоотождествления с другими и постановки себя на их место. Соответствующая этому методу медитация состоит из пяти разделов:
1) Отождествление себя с другими;
2) Рассмотрение неблагоприятных последствий себялюбия с разных точек зрения;
3) Рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения;
4) Реальная постановка себя на место другого;
5) Отдавание и принятие.
1. Отождествление себя с другими.
Медитация на равностности.
2. Размышление о себялюбии.
3. Размышление о пользе заботы о благе других существ.
4. Как поставить себя на место другого.
5. Отдавание и принятие.
Ритуал принесения обетов бодхисаттвы.
Дальше комментарии к шести совершенствам и советы по медитации, принявшим путь бодхисаттвы. Я не думаю, что полный объём текста будет интересен всем, а тем, кому интересен, достаточно захотеть. Поэтому скажу о самом главном на мой взгляд и о том, что особенно подчеркивают буддисты
Все атрибуты, особое место, предметы, и прочие внешние ритуалы НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫ и призваны только лишь облегчить и ускорить сосредоточение перед медитацией. Тема медитации может быть ЛЮБОЙ, визуализировать можно то, что наиболее близко вам по духу и что вы считаете наиболее важным для себя.
Дальше могу рассказать о практике Веданты и Адвайты, поскольку основой обоих направлений является всё та же медитация 
Есть множество техник. Если интересно, могу выложить буддийскую
Буривух закончила? или ушла на перерыв?
Пока хочу предложить введение в медитацию ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ, по материалам "Sabbadanam dhammadanam jinati" ("Дар Дхармы превосходит все другие дары" в переводе Дмитрия Ивахненко).
Введением в практику "медитации видения-как-есть" излагается в традиции буддизма Тхеравады. Чтобы применять ее, не обязательно знать учение Будды, хотя такое знание безусловно может помогать прояснять личное понимание мира, возникающее во время медитации.
Цель медитации видения-как-есть не в том, чтобы создавать какую-то систему убеждений, а в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на авторитеты, на мнения или теории. Он познает на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания.
Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому надо не просто читать изложенную информацию (и эту и ту что дала выше Буривух), а выполнять предложенные практики медитативных упражнений, и практические советы по их использованию.
Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания – сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы.
После того, как вы "освоите" медитативное упражнение, вполне естественно возникает расслабление, появляется чувство легкости и интереса, и вы начинаете осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность.
Чтобы начать практику медитации, не обязательно знать термины пали – канонического языка буддизма Тхеравады. Но эти термины могут пригодиться, как ссылки на многочисленные указания в Каноне Тхеравады, а также на учения многих современных мастеров, которые все еще считают эти термины более точными, чем их переводы.
НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ
СИДЕНИЕ
Время и место
Сосредоточения ума на теле можно легко достичь во время сидения. Вам нужно найти спокойное и свободное от помех время и место.
Идеальный вариант – тихая комната без лишних предметов, которые могут отвлекать ум; светлая и просторная обстановка проясняет и очищает ум, а загроможденная и мрачная комната оказывает прямо противоположное воздействие. Важно и время, особенно в связи с тем, что у большинства людей распорядок дня довольно жестко определяется повседневной работой. Вы не получите желаемого эффекта от медитации, если ваши мысли заняты другими делами, или если вы спешите. Лучше выделить время – рано утром или вечером после работы – когда вы сможете посвятить все свое внимание практике. Начните с пятнадцати минут или около того. Практикуйте по мере сил и возможностей, в рамках имеющегося времени, и не относитесь механически к такому распорядку. Со временем продолжительность и мастерство практики медитации будут естественно развиваться, если есть искренняя готовность исследовать себя и примиряться с самим собой.
Осознание тела
Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то вы склонны витать в фантазиях.
Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости – сидение.
Займите такое положение, в котором ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой, или вы можете по желанию использовать одну из поз лотоса (рисунки и заметки по позам помещу позже). Сначала они кажутся неудобными, но со временем они дают уникальное равновесие с мягкой устойчивостью, которое радует ум, не утомляя тело.
Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости.
Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие.
Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину.
Изучите, что вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и вы обнаружите проплывающие мысли – соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума.
Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения – например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность – в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.
Осознавание дыхания (анапанасати)
Вместо "сканирования тела", или после такой предварительной практики, можно развивать осознанность, обращая внимание на дыхание.
Сначала следуйте за ощущением вашего обычного дыхания, вдыхаемого через ноздри и наполняющего грудь и живот. Затем старайтесь сохранять внимание на одной точке, либо на стенке живота, либо на ноздрях (более тонкий объект). Если не форсировать дыхание, то оно успокаивает, придает устойчивость и расслабляет; этому способствует и выпрямленная поза. Если ваш ум блуждает, терпеливо возвращайтесь к дыханию.
Не обязательно развивать сосредоточение до такой степени, что ничего не остается, кроме дыхания. Цель не в том, чтобы создать трансовое состояние, а в том, чтобы позволить вам отследить работу ума, и внести в нее немного умиротворенной ясности. Когда Вы собираете свое внимание, отслеживаете дыхание, отслеживаете, что ум блуждает, и восстанавливаете дыхание – в ходе всего этого процесса развивается осознанность, терпение, и проницательное понимание. Поэтому не расхолаживайтесь кажущимися неудачами – просто начинайте снова. Если так продолжать дальше, то в конце концов ум успокоится.
Если вы становитесь очень беспокойным или возбужденным, просто расслабьтесь. Тренируйтесь примиряться с собой, просто слушая голоса ума, не всегда соглашаясь с ними.
Если вы чувствуете сонливость, то проявите больше заботы и внимания к своему телу и позе. В таких ситуациях не стоит обращать внимание на все более тонкие явления или развивать спокойствие!
ХОДЬБА И СТОЯНИЕ
Многие медитативные упражнения, например вышеприведенная осознанность дыхания, практикуются сидя. Тем не менее часто ходьба чередуется с сидением как еще одна форма медитации. Помимо того, что ходьба дает возможность замечать много разных явлений, это также умелый способ подпитывать энергией практику, если сидение успокаивает вплоть до вялости.
Если у вас есть возможность выйти на открытый воздух, отмерьте приблизительно 25-30 шагов ровного места (или четко очерченную дорожку между двумя деревьями) как вашу дорожку для медитации. Станьте на одном конце дорожки, и настройте ум на ощущения в теле. Сначала направьте внимание на чувство выпрямленного тела, пусть руки естественно свисают, а ладони будут мягко сложены вместе впереди или сзади. Пусть глаза будут направлены на точку приблизительно в трех метрах впереди на уровне земли, чтобы избегать зрительных отвлечений. Теперь мягко идите, в произвольном, но обычном темпе, до конца дорожки. Остановитесь. В течение пары вдохов-выдохов сосредоточивайтесь на стоянии тела. Повернитесь и пойдите обратно. При ходьбе замечайте общий поток физических ощущений, или более пристально обращайте внимание на ступни ног. Тренировка для ума здесь в том, чтобы возвращать внимание к ощущению ступней, касающихся земли, промежуткам между шагами, чувствам остановки и начала ходьбы.
Конечно, ум может блуждать. Поэтому важно развивать терпение, и решительно начинать снова. Приспосабливайте темп к Вашему состоянию ума – идите энергично, когда Вас клонит ко сну или Вы застряли в навязчивых мыслях, идите уверенно, но мягко, когда Вы беспокойны и нетерпеливы. В конце дорожки остановитесь; вдохните и выдохните; “отбросьте” любое беспокойство, тревогу. спокойствие, блаженство, воспоминания или самооценку. “Внутренний диалог” может на мгновение прекратиться, или стихнуть. Начните снова. Таким образом постоянно освежайте ум, и позволяйте ему успокаиваться с его собственной скоростью.
Если пространство более ограничено, меняйте длину дорожку в соответствии с возможностями. Вы также можете обходить комнату по кругу, приостанавливаясь после каждого кругового обхода, чтобы постоять несколько секунд. Этот промежуток стояния можно расширить до нескольких минут и применять "сканирование тела".
Ходьба вносит энергичность и подвижность в практику, так что сохраняйте устойчивый темп и просто позволяйте изменяющимся обстоятельствам проходить через ум. Не рассчитывайте на то, что ум будет таким же неподвижным, как при ходьбе, а созерцайте поток явлений. Удивительно, как часто мы вовлекаемся в цепочки мыслей – доходя до конца дорожки и приходя в себя, снова начиная идти! – ведь для нашего нетренированного ума естественно вовлекаться в мысли и настроения. Так что не поддавайтесь нетерпению, а учитесь отбрасывать, и начинайте снова. Тогда может возникнуть чувство легкости и спокойствия, позволяющее уму естественно и непринужденно раскрыться и очиститься.
ЛЕЖА
Ложась в конце дня, проведите несколько минут, медитируя, лежа на боку. Полностью выпрямите тело и согните одну руку так, чтобы ладонь служила опорой для головы. Сканируйте тело, успокаивая напряженные места; или сосредоточьте внимание на дыхании, сознательно отставив в сторону воспоминания только что прошедшего дня и ожидания завтрашнего. Через несколько минут, с ясным умом, вы сможете хорошо отдохнуть.
РАЗВИТИЕ СЕРДЦА
Развитие дружелюбия (метта) добавляет еще одно измерение в практику видения-как-есть. Медитация по своей природе учит терпению и терпимости, или по крайней мере демонстрирует важность этих качеств. Так что вы можете, если хотите, развить более дружественное и заботливое отношение к себе и к другим людям. С помощью медитации вы можете реально развить в себе дружелюбие.
Сосредоточьте внимание на дыхании, которое вы теперь будете использовать, как средство распространения доброты и дружелюбия. Начните с себя, с собственного тела. Представьте себе дыхание как свет, или представьте свое внимание как теплый луч, и мягко просканируйте им свое тело. Мягко сосредоточьте свое внимание на центре груди, возле области сердца. Вдыхая, направляйте терпеливую доброту к себе, возможно, с мыслью: "Пусть я буду счастлив", или: "Умиротворенность". Выдыхая, позволяйте настроению этой мысли, или свету внимания, излучаться из сердца, через тело, через ум, наружу. "Пусть другие будут счастливы".
Если вы испытываете негативные состояния ума, вдыхайте качества терпимости и прощения. Может быть полезно представить, что дыхание окрашено целебным цветом. На выдохе, отбрасывайте любое напряжение, тревогу или отрицательные качества, и распространяйте чувство освобождения через тело, через ум вовне, как и раньше.
Эта практика может занимать все занятие медитацией или его часть - делайте, как вам удобно. Успокаивающее воздействие медитации с добрым отношением хорошо подходит для начала занятия, но неизбежно будут встречаться ситуации, когда нужно использовать этот подход длительное время, чтобы углубиться в сердце.
Всегда начинайте с того, что вы замечаете, даже если оно кажется банальным или запутанным. Пусть ваш ум спокойно направится на это – будь то скука, боль в колене, или огорчение из-за отсутствия особой доброты. Позвольте им быть; учитесь примиряться с ними. Распознавайте и мягко отставляйте в сторону любые склонности к лени, неуверенности или чувству вины.
Умиротворенность может стать очень заботливой добротой к себе, если вы сначала полностью примете существование того, что вам не нравится. Сохраняйте устойчивое внимание, и раскройте сердце ко всему, что вы переживаете. Это не значит, что нужно одобрять негативные состояния, нужно просто предоставить им пространство, в котором они могут появляться и исчезать.
Проявление дружелюбия по отношению к внешнему миру проходит аналогично. Для распространения дружелюбия проще всего продвигаться поэтапно. Начните с себя, присоединяя чувство любящего признания к вдохам и выдохам. "Пусть я буду счастлива". Затем вспомните людей, которых вы любите и уважаете, и по очереди пожелайте им счастья. Перейдите к друзьям и знакомым, а потом к тем, к кому вы нейтральны. "Пусть они будут счастливы". Наконец вспомните тех людей, которых вы побаиваетесь или которые вам не нравятся, и продолжайте передавать дружелюбные пожелания. Можно передавать пожелания в цвете, например, золотом или ярко зеленом.
Эта медитация может расширяться, в порыве сочувствия, охватывая всех людей в мире, какими бы ни были их жизненные ситуации. И помните, что вам не обязательно чувствовать ко всем любовь, чтобы пожелать им добра!
Доброта и сострадание исходят из одного и того же источника дружелюбия, и они расширяют ум за рамки чисто личной точки зрения. Если вы не всегда стараетесь сделать все именно так, как вы хотите; если вы принимаете и воспринимаете себя и других такими, как есть, то сочувствие возникает само собой.
Сочувствие – это естественная чувствительность сердца.
РЕФЛЕКСИЯ
БЕЗВЫБОРОЧНОЕ ОСОЗНАНИЕ
Медитация может также проходить без объекта медитации, в состоянии чистого созерцания, или безвыборочного осознания.
Успокоив ум с помощью одного из вышеописанных методов, сознательно отведите внимание от объекта медитации. Наблюдайте поток умственных образов и ощущений просто по мере их возникновения, не вовлекаясь в критику или одобрение. Замечайте любое отвращение или восхищение; созерцайте любую неуверенность, счастье, неугомонность или спокойствие по мере их возникновения. Если чувство ясности уменьшается, или вас переполняют впечатления, вы можете возвращаться к объекту медитации (например, дыханию). Когда чувство устойчивости восстанавливается, вы можете снова оставить объект.
Такая практика "обнаженного внимания" прекрасно подходит для созерцания деятельности ума. Наблюдая определенные "составные части" ума, мы вместе с тем может обратить внимание на природу самого вместилища этих частей. В том, что касается содержимого ума, буддийское учение особенно подчеркивает три простых основополагающих характеристики.
Во-первых, непостоянство (аничча) – беспрестанное появление и исчезновение всего существующего, постоянное движение содержимого ума. То, что находится в уме, может быть приятным или неприятным, но оно никогда не останавливается.
[i]Во-вторых[/i], есть устойчивое, часто тонкое, чувство неудовлетворенности (дуккха). Неприятные ощущения легко вызывают это чувство, но даже восхитительное переживание вызывает тоску в сердце, когда оно заканчивается, так что даже в наилучшие моменты в переживании ума остается некая незавершенность, чувство неудовлетворенности.
По мере знакомства с постоянным возникновением и прекращением переживаний и настроений становится ясно, что раз в них нет постоянства, то ни одно из них на самом деле не свое собственное. И когда содержимое ума безмолвствует, обнажая яркую просторность ума, не остается никаких чисто личных характеристик! Это может быть трудно понять, но в действительности нет Я и СВОЕГО – это третья характеристика безличности (анатта).
Полностью исследуйте эти качества и заметьте, как они относятся ко всем явлениям, физическим и психическим. Какими бы ни были ваши переживания: радостными или почти невыносимыми, такое созерцание приведет к спокойному и взвешенному взгляду на жизнь.
СОЗЕРЦАНИЕ СВОЕЙ ПРАКТИКИ
Все эти медитативные упражнения служат для того, чтобы укрепить осознание явлений такими, какими они есть. Полностью направляя ум на переживание, можно яснее отследить состояние самого ума – например, насколько Вы ленивы или излишне напористы в своей практике. После честной оценки становится очевидно, что качество практики медитации зависит не столько от используемого упражнения, сколько от того, что Вы в него вкладываете. Отслеживая это, Вы глубже поймете свою индивидуальность и привычки.
Каждый раз, когда Вы медитируете, помните о нескольких полезных моментах. Рассмотрите, начинаете ли Вы заново каждый раз – или даже лучше, с каждым вдохом или шагом. Если Вы практикуете без открытости ума, то может вдруг оказаться, что Вы пытаетесь воссоздать прошлое озарение, или не хотите учиться на своих ошибках. Есть ли правильный баланс настойчивости, при котором Вы делаете все возможное без насилия над собой? Воспринимаете ли Вы то, что в действительности происходит в Вашем уме, или используете технику тупо и механически? Что касается сосредоточения, то стоит проверять, откладываете ли Вы в сторону вопросы, которые можно решить позже, или позволяете себе блуждать в мыслях и настроениях. Или Вы пытаетесь подавить чувства, не признавая их и не отвечая на них с мудростью?
Правильное сосредоточение объединяет сердце и ум. Подобная рефлексия поощряет Вас выработать умелый подход. И конечно, рефлексия не только подскажет Вам, как лучше медитировать: она даст Вам ясность для понимания самого себя.
Помните, что пока Вы не развили определенного мастерства и легкости в медитации, лучше всего использовать объект для медитации, например дыхание, как центр внимания и средство от чрезмерных отвлечений ума. Но все равно, каким бы ни был Вам опыт, всегда полезно возвращаться к осознаванию дыхания или тела. Развитие способности начинать заново ведет к устойчивости и мастерству. В ходе сбалансированной практики Вы будете все лучше узнавать устройство тела и ума, и увидите, как можно жить свободнее и гармоничнее. В этом и состоит цель и результат медитации видения-как-есть.
ЖИТЬ, ПРОНИКАЯ В СУТЬ ЯВЛЕНИЙ
По мере практики медитации видения-как-есть вы начнете яснее отслеживать свое отношение к происходящему, и узнаете, какое отношение полезно, и какое создает трудности. Непредубежденное отношение превращает даже неприятные переживания в источник озарений – взять, например, то, как ум реагирует на боль и болезнь. Если непредубежденно отнестись к подобному переживанию, то часто можно снять стресс и сопротивление боли, и сильно их облегчить. С другой стороны, нетерпеливость может привести к другим результатам, если раздражаться на других, если они мешают вам медитировать; если огорчаться из-за того, что практика продвигается недостаточно быстро; если впадать в плохое настроение из-за мелких проблем. Медитация учит нас тому, что умиротворенность ума или ее отсутствие по сути зависит от того, созерцаем ли мы жизненные события в духе рефлексии и открытости ума.
Рассматривая свои намерения и реакции в тишине медитации, вы можете исследовать связь между желанием и неудовлетворенностью. Увидьте причины недовольства: желание того, чего у вас нет; отторжение того, что вам не нравится; неспособность сохранить то, чего вы хотите. Это особенно тяжело, если недовольство и желание связано с самим собой. Любому человеку нелегко примириться с собственной слабостью, особенно когда в обществе придается такое значение уверенности в себе, опережению других, и приобретению самого лучшего. Конечно, при таких ожиданиях нелегко принять себя таким, как есть.
Тем не менее по мере практики медитации видения-как-есть вы обнаружите пространство, в котором вы можете немного отстраниться от того, кем вы себя считаете, от того, что вы считаете своим собственным. При созерцании этих восприятий становится ясно, что нет ничего, что можно было бы назвать "собой" или "своим"; есть просто переживания, которые появляются и исчезают в уме.
Так что например, если вы рассматриваете раздражающую привычку, а не расстраиваетесь по этому поводу, вы не подкрепляете ее, и привычка проходит. Если она и вернется, то будет уже слабее, и вы будете знать, что с ней делать. Когда вы развиваете умиротворенное внимание, содержимое ума успокаивается и может даже стихнуть, оставив ум ясным и свежим. Так непрерывно развивается видение-как-есть.
Уметь входить в неподвижный центр осознания в изменчивом потоке повседневной жизни – признак зрелости практики, потому что видение-как-есть неизмеримо углубляется, когда оно может охватывать всю жизнь. Старайтесь использовать взгляд видения-как-есть. что бы вы ни делали – привычную работу по дому, ведете ли вы машину, пьете ли чай. Сосредотачивайте внимание, устойчиво направляйте его на то, чем вы занимаетесь, и пробуждайте исследовательское отношение к природе ума в ходе этого занятия. Если использовать эту практику для того, чтобы сосредотачиваться на физических ощущениях, состояниях ума, сознании зрения, слышания, обоняния и ощущения вкуса, то можно развить непрерывное созерцание, которое превращает повседневные дела в основания для видения-как-есть.
Ум, становясь все более сосредоточенным и осознающим, приобретает возможность умело реагировать на происходящее, и в жизни появляется больше гармонии. Таким образом медитация проводит социальную работу – внося осознание в вашу жизнь, она вносит мир в мир.
Когда вы способны спокойно принимать самые разнообразные чувства, возникающие в сознании, вы способны искренне принимать мир и самого себя такими, как есть.
ЛИЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
По мере углубления видения-как-есть мы яснее отслеживаем результаты наших поступков – умиротворенность, которой способствуют добрые намерения, искренность и ясность ума, и неприятности, которые создаются замешательством и беспечностью. Именно эта повышенная чувствительность, подробное наблюдение тех мучений, которые мы причиняем себе и другим, часто вдохновляет нас жить мудрее. Для подлинной умиротворенности ума формальная медитация обязательно должна сочетаться с принятием ответственности, заботой о себе и о других.
На самом деле в пути видения-как-есть нет ничего мистического. По словам Будды, этот путь прост: "Делайте добро, воздерживайтесь от зла, и очищайте ум". И по давней традиции люди, которые занимаются духовной практикой, придают особое значение правильному поведению. Многие медитирующие принимают настоящие моральные обеты – например, не причинять вреда живым существам, не злоупотреблять сексом, не использовать опьяняющие вещества (алкоголь и наркотики), не вовлекаться в сплетни и другие некрасивые привычки речи – для того, чтобы обрести внутреннюю ясность, и может быть, мягко способствовать ясности у окружающих людей.
КОМПАНИЯ И РАСПОРЯДОК
Регулярная медитация вместе с несколькими друзьями может быть хорошей поддержкой для постоянной практики и развития мудрости. Одиночный медитирующий рано или поздно сталкивается с ослаблением силы воли, так как часто есть другие дела, которые кажутся более важными (или более интересными), чем наблюдение дыхания. Регулярная групповая медитация согласованной продолжительности помогает участникам продвигаться дальше, как бы ни менялось их настроение. Исследование этих перемен настроения часто приводит к важным озарениям, но бывает сложно самому разобраться с ними. Кроме того, что это поможет вам лично, вы заметите, что ваши усилия помогают другим продолжать практику.
ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ ПОЗЫ
Идеальна выпрямленная, бдительная поза. Сутулость только усиливает давление на ноги и чувство неудобства в спине. Важно относиться к своей позе с мудростью, а не с бесчувственной силой воли! Со временем поза улучшится, но вам нужно работать вместе с телом, а не использовать силу против него.
Проверьте свою позу:
- Может быть, бедра заваливаются назад? Это может вызвать сутулость.
- Поясница должна быть естественно, непринужденно изогнута, так чтобы живот выдавался вперед и был "открыт".
- Вообразите, что кто-то мягко надавливает между лопатками, при этом оставьте мускулы расслабленными. Таким образом вы узнаете, сутулите ли вы непроизвольно плечи, и таким образом сжимаете грудь.
- Отследите, и мягко расслабьте, любое напряжение в области шеи и плеч.
Если вы чувствуете напряженность или вялость позы:
- Позвольте позвоночнику выпрямиться, вообразив, что темя как бы подвешено на ниточку. Это также позволяет немного вобрать подбородок.
- Держите руки слегка приложенными к стенке живота. Если они будут выдаваться вперед, они могут нарушить равновесие.
- Используйте небольшую устойчивую подушку под ягодицами ближе к спине, чтобы поддерживать угол наклона бедер.
Для ног:
- Проделайте несколько упражнений на растяжку (например, сидя с вытянутыми вперед ногами, коснитесь носков).
- Если вам очень больно во время сидения, можете изменить позу, сесть на скамеечку или стульчик, или немного постоять.
- Если вы обычно сидите на полу (или хотели бы сидеть на полу), поэкспериментируйте с подушками разного размера и плотности, или попробуйте использовать специальную скамеечку для медитации.
При сонливости:
- Попробуйте медитировать с открытыми глазами.
- Систематически "сканируйте" вниманием все тело.
- Сосредотачивайтесь не на тонком объекте типа дыхания, а на всем теле и на физических ощущениях.
- Встаньте и немного осознанно пройдитесь на открытом воздухе.
При напряжении или головной боли:
- Может быть, вы слишком стараетесь, тогда сбавьте свое сосредоточение. Например, можно перевести внимание на ощущение дыхания в месте стенки живота.
- Создайте энергию дружелюбия, и направьте ее на напряженную область.
- Для облегчения болей и недомоганий тела может быть полезно представить себе свет и распространить его по телу. Попробуйте сосредоточить благотворный свет на области затруднений!
Конечно, это не всеохватывающее и не единственно возможное руководство, это одни из рекомендуемых принципов практики.
Лучший и безболезненный вариант - это медитирующим искать совета у заслуживающего доверия и опытного "духовного друга" или учителя.
Пусть все существа будут умиротворены;
пусть все существа освободятся от страданий.
Моника, БЛАГОДАРЮ! 
Введением в практику "медитации видения-как-есть" излагается в традиции буддизма Тхеравады
Это очень старая школа, наиболее распространённая в Шри ланке, Индонезии и теперь в Австралии и США. На самом деле именно эта школа вызывает у меня наибольшие симпатии. Спасибо Моника К сожалению у нас она мало распространена. Я слушала лекции одного из учителей этой школы, которые он читал в одном из западных университетов и множество "паззлов" встали на свои места.
Отредактировано Буривух (2012-05-29 14:13:52)
Единственное я не согласна с тем, что сон - это медитация..., а остальное по-моему, заслуживает внимания.
а остальное по-моему, заслуживает внимания.
С удовольствием посмотрела фильм и даже попыталась медитировать.
Моника,а почему Вы не согласны с мыслями о сне?
Ведь дети,старики и больные много спят,чтобы восстановиться.
Или я не так понимаю?
Всем рекомендую этот фильм.
Моника,а почему Вы не согласны с мыслями о сне?
Ведь дети,старики и больные много спят,чтобы восстановиться.
Или я не так понимаю?
Оля, сон восстанавливает силы - безусловно.
Сон - омолаживает организм.
Сон дает подсказки на неразрешенные проблемы.
Во сне даже можно путешествовать, общаться с духами и Учителями...
Но сон - это не медитация, и уж тем более медитация - это не сон! Я не согласна именно с этим утверждением.
даже попыталась медитировать
мне тоже понравилось 
Моника БлагоДарю 
и уж тем более медитация - это не сон!
Интересная тема о сне.
Может быть,Моника,Вы поделитесь своими знаниями о этом божественном феномене?
Каков механизм?Что происходит с человеком во время сна и т.д.?
Я, вчера, тоже попыталась по медитировать по ролику,под конец уснула и проспала 2 часа.
Буддизм значительно отличается от других мировых и национальных религий. Хотя в буддизме есть свое "священное писание" - собрание слов Будды "Типитака", - опора в большей степени делается не на книжное слово, а на буддийскую практику. Только личный опыт, обретенный после изучения слова Будды и последующей буддийской практики, позволяет обрести истинную мудрость.
Будда, в отличие от пророков других религий, начинал изложение своего Пути не с рассказов о творении мира, о богах, героях, или каких-либо других гипотетических явлениях. Он начинал с простых вещей, с которыми люди сталкиваются ежедневно - о страданиях и о методах, испытанных им на практике, с помощью которых можно избавиться от страданий.
Его проповеди были рассчитаны на людей из самых разных слоев общества. Среди слушателей были как люди из самых низших варн, так и влиятельнейшие особы своего времени: купцы, цари и учители-брахманы. Он находил нужное поучение для каждого. Простым земледельцам и домохозяевам, которые хотели жить в миру, Будда рассказывал о пользе нравственности и щедрости. Поднаторевшим в диспутах философам-брахманам и аскетам-йогинам он говорил о методах буддийской концентрации и о правильном образе жизни.
Будда не требовал веры в свои слова. Наоборот, он советовал слушателям проверять его учения так, как проверяют на фальшивость золотую монету, и принимать только то, что прошло проверку. Учение буддизма носило четкий практический характер, без туманных намеков и без опоры на священные писания. Хотя иногда для большей доходчивости в своих проповедях он все же использовал привычные для древних индийцев метафоры и понятия из Вед. Буддизм - самостоятельное учение, отличное от индуизма, и на данный момент являющееся старейшей мировой религией.
Будда не хотел, чтобы к его учению относились как к магии, а его самого воспринимали бы как бога, который чудесным образом может решить все людские беды. Учение буддизма, практика и путь - это рациональный метод, при использовании которого человек, прилагая правильные усилия, получает благой результат. Поскольку очищение ума - это долгая, непростая и кропотливая работа, Будда советовал запастись усердием, доверием и терпением. В зависимости от мотивации, плодами может быть обретение счастья:
- в этой жизни
- в следующих жизнях
- высшего счастья (ниббана)
Если человек следовал советам и не откладывал практику "в долгий ящик", то достаточно скоро получал первые благие плоды, поначалу пусть и незначительные, но видимые уже здесь и сейчас - как им самим, так и другими людьми. Он начинал меняться в лучшую сторону - становился менее эгоистичным, менее раздражительным, уменьшал или полностью отбрасывал вредные привычки, совершал меньше поступков, порицаемых окружающими, за которые ему было бы стыдно. По мере очищения своего внутреннего мира человек становился спокойным и счастливым, не испытывал затяжных депрессий, не впадал в отчаяние от тяжёлых жизненных ситуаций и проблем. Именно так буддист обретает счастье уже в этой жизни.
Если человек не хотел ограничиваться столь минимальным результатом, он развивал щедрость - одаривая монахов и неимущих, принимал и исполнял обеты нравственности, становился мирским последователем Будды, закладывая фундамент для обретения счастья в следующих жизнях.
Если же ученик уже был достаточно подготовлен, чист и обладал решимостью, ему легко давалась практика медитативного сосредоточения и созерцания, за счёт которой он мог достичь самой вершины буддийского пути - полного искоренения даже мельчайших загрязнений сознания и достижения абсолютного, совершенного и неразрушимого счастья - ниббаны.
Не так просто сразу понять и объективно оценить свои способности и возможности. Часто начинающие буддисты пытаются браться за самые сложные буддийские практики и в результате испытывают разочарование от нереализованных мечтаний. Чтобы не было подобных неудач, лучше всего начинать с самых простых вещей и постепенно, размеренно, аккуратно продвигаться к более сложным ступеням Благородного Восьмеричного Пути. Последовательность и системность - залог успеха.
В целом этот путь можно разделить на три составляющие:
1. Нравственность
2. Сосредоточение
3. Мудрость
Хотя все эти три аспекта даже на самом поверхностном уровне действуют одновременно, и неразрывно связаны друг с другом, основой буддийского учения все же является нравственность, без которой невозможно отчистить ум для достижения необходимого уровня спокойствия и сосредоточения - второй составляющей пути. А без сосредоточения невозможно развитие совершенной мудрости, заключающейся в глубоком прозрении в реальность жизни и мира.
Учение буддизма (Дхамма) - это долгий процесс, похожий на составление сложной мозаики. Для получения всей картины нужно хорошо знать наследие Будды. Но для начала практики совсем не обязательно знать всю доктрину целиком. Базовые учения Будды касаются нравственного образа жизни и внимательного самонаблюдения, а потому каждому доступны для практики уже сейчас.
После ухода Будды все его проповеди, называемые суттами, были оглашены на Первом Буддийском Соборе и заучены наизусть учениками, а впоследствии и зафиксированы в письменном виде на языке пали. По этой причине Типитаку часто называют «Палийский Канон», чтобы отличать ее от собрания текстов других буддийских школ.
Монахи-тхеравадины бережно хранили Типитаку в течение многих веков, ограждая древние тексты от привнесения искажений и нововведений. Считается, что Типитака школы Тхеравада содержит слова Будды в наиболее точном виде. В настоящее время Типитака переведена с пали на разные языки мира.
С течением времени язык и культура народов, исповедующих буддизм, менялись, а потому потребовались разъяснения непонятных мест Типитаки. Поэтому начал формироваться корпус канонических комментариев, написанных великими учителями прошлого. Но и учители, жившие позже, вносили вклад в разъяснение аспектов буддийских учений и буддийской практики. Этот процесс не закончен и до настоящего времени, т.к. буддизм - живая традиция, которая по прежнему показывает людям дорогу к ниббане.
Не знаю куда поместить эту ссылку,может Моника потом переместит в другую тему,но я думаю,она очень полезна всем.
Это для очкариков,которые хотят снять очки и для тех у кого ухудшается зрение.
http://youryoga.org/med/eyes.htm
Там три части упражнений,все очень нужные и приятные.
Вы здесь » Lilitochka-club » Путь к себе. » Медитация
