Лаура, а почему "молодое"? Если допустить, что в те очень далекие времена наши предки строили такие грандиозные  сооружения, как, например, раскиданные по всему миру, пирамиды, судя по рисункам в тех же пирамидах, то, возможно, они и летали и плавали уже в те далекие времена. А если учесть, что мифы и легенды о сотворении мира и человека,  о Богах, имеют одинаковое содержание, одна суть, то думаю, что и маяки были и слово было. Потом за невостребованностью им не пользовались, а когда возникла необходимость, то его опять ввели в оборот

Лаура, случилось что-то глобальное на земле. Возможно, случилась война сил ЗЛА и сил СВЕТА в масштабах галактики. После чего те, кто были нашими предками, собрали вещички, закрыли порталы межгалактические, чтобы не допустить врага на Землю (Мирград), и сами заняли "оборону" на окраине галактики, чтобы охранять наше развитие и жизнь.
Ну, а на поле разрушений приходится начинать все сначала... и многое остается в легендах и сказках, а потом вновь открывается, создается, придумывается... Но все уже было... и в преданиях сохраненное к нам дошло. В Ведах есть даже чертежи НЛО, которые назывались - виманы

Воздушные дома собраний дэвов

       Согласно Махабхарате у дэвов есть летающие дома собраний, похожие на такие летающие города дайтьев, как Хираньяпур. Они использую их как административные центры. Рассмотрим несколько примеров, начиная с зала собраний Индры (Шакры) — царя дэвов. Встречающаяся в этом отрывке мера длины "йоджана" может быть равна от 8 до 13 километров: О Каурава, свой величественный, сияющий как огонь небесный зал Шакра построил сам. Воздушный, легко передвигающийся он имеем 150 йоджан в длину, 100 йоджан в ширину и 5 — в высоту. Рассеивающий горе, усталость, старость, свободный от болезней, милостивый, красивый, со множеством сидений, чудесный, украшенный небесными деревьями — таков этот зал, о Партха, где сидит Повелитель богов с Шачи… Почти всегда в описании вимана встречаются слова "лучезарно сияющий" или "пламенный". Не является исключением и описание зала Ямы, построенного архитектором дэвов Вишвакармой: Этот зал справедливости, который по желанию может передвигаться, никогда не переполнен. Его построил Вишвакарма после того, как продолжительными аскезами накопил внутреннюю силу. Зал освещен собственным сиянием, ярким, как огонь, о Бхарата. Сюда приходят стойкие в обетах, правдивые, спокойные, отреченные, очищенные своими делами подвижники, совершающие суровые аскезы. У них всех лучезарные тела и чистые одежды… Идут сотни великих духом гандхарвов и толпы апсар… Сотни сотен тысяч мудрецов, стойких в законе, приходят в теле к повелителю существ. Интересной особенностью зала Ямы является то, что его посещали разные виды существ. Это напоминает НЛО, поскольку побывавшие в НЛО часто говорят, что видели там совместно работающих существ различных типов. В зале Ямы кроме гандхарвов, апсар и разнообразных аскетов, есть сиддхи, обладающие йогическим телом, питы, "люди злых дел" и "приближенные Ямы, следящие за ходом времени".
Последние наделены мистической способностью управлять процессом трансмиграции душ. Яма — ведическое божество смерти. Переселение душ происходит под его надзором.
Как ни странно, но даже здесь мы можем найти параллели с феноменом НЛО. Во многих сообщениях говорится о том, что энлонавты могут понуждать людей к выходу из грубого тела, а затем управлять их тонкими телами (см. главу 10). Это также одна из способностей приближенных Ямы.
Другая интересная особенность зала Ямы: он никогда не был переполнен, сколько бы существ в него не входили. Это напоминает отчет о похищении "Стивена Килбурна", предоставленный Баддом Хопкинсом, в котором НЛО изнутри выглядит намного больше, чем снаружи. Это говорит о том, что в зале Ямы (или в НЛО Килбурна) пространство трансформируется каким-то выходящим за пределы наших представлений способом (см. приложение 3).
В показаниях Бетти Андерсон есть момент, когда НЛО сильно уменьшился в размерах, хотя внутри его находился человек. Хотя это и выглядит очень неправдоподобно, но есть ведические сиддхи махима и анима, которые позволяют во много раз увеличить или уменьшить объект, не нарушая его пропорций и внутренней структуры.
Зал собраний Брахмы являет собой еще один впечатляющий пример трансформации пространства, который нельзя понять, придерживаясь обычной точки зрения. В этом случае великий мудрец Нарада Муни, посетив дворец Брахмы, понял, что не может адекватно описать его архитектурный план: Затем благословенный и могущественный бог Солнца ввел меня в безупречный зал Брахмы, который не знает усталости. Невозможно описать его таким, как он есть, о царь людей, потому что каждое мгновение он приобретал новый неописуемый вид. Я ничего не знаю ни о его размерах, ни о его структуре, Бхарата, но никогда прежде я не видел такой красототы.Зал очень удобный, о царь, в нем не жарко и не холодно; вошедший туда не испытывает ни холода, ни жажды, ни усталости. Он как бы сотворен из множества разных форм, красочных и светящихся. Там нет колонн, поддерживающих его. Он вечен и не знает разрушения. Он светится сам, без света луны, солнца и светильников; он сияет в вершине неба словно солнце. О царь, в нем сидит благословенный бог, дед миров, тот, кто постоянно творит миры своим божественным волшебством.48

Воздушный дворец Раваны

       В эпической поэме Рамаяна есть интересные сведения о виманах. Вот основной сюжет Рамаяны: В глубокой древности земную страну Ланку окупировали злобные существа ракшасы. (Предполагается, что Ланка — это сегодняшний остров Шри Ланка, хотя это и спорно.) Царь ракшасов Равана правил Ланкой из укрепленного города, и в нем он спрятал супругу Господа Рамы, похищенную с помощью силы иллюзии (см. главу 6). Был у Раваны также и воздушный дворец, который летал, подчиняясь его ментальным командам. Равана пользовался этим дворцом, совершая свои военные подвиги.
Господь Рама попросил Ханумана (представителя разумной обезьяноподобной расы) найти Ситу и сообщить ему об этом. Хотя и рожденный в примитивном обществе на Земле, Хануман был сыном бога ветра Вайю, поэтому он обладал мистическими силами, которые и использовал в этом поиске. Разыскивая Ситу, он увидел воздушный дворец Раваны, который парил над столицей: Этот герой, сын бога Ветра, увидел посреди жилого квартала Пушпака-виман — огромный воздушный корабль, украшенный жемчугом и алмазами, с окнами, искуссно сделанными из чистого золота.
Построил его сам Вишвакарма, и никто не мог ни измерить его силу, ни разрушить его. Он был построен с тем, чтобы превзойти все подобные сооружения. Он висел в воздухе без опоры и мог двигаться в любом направлении. Он стоял в небе подобно верстовому столбу на пути солнца…
Он был результатом великой доблести, достигнутой аскезами. Он мог лететь куда пожелаешь. Его комнаты были столь красивы, что невозможномжно и описать. Все в нем было соразмерно и неповторимо. Зная намерения господина, он быстро летел куда-угодно, и ничто — даже сам ветер — не могло ему помешать…
В нем были искусно сделанные башни и синие купола, подобные вершинам гор. Он был безупречен, словно осенняя луна. Населяли его огромные ракшасы, чьи лица освещали сияющие серьги. Смотреть на него было таким же удовольствием, как видеть весну и букет распустившихся цветов. Его защищали многочисленные проворные существа с круглыми и глубоко посаженными глазами.
Сын бога ветра Хануман увидел посреди воздушного сооружения очень просторное помещение. В этих многоэтажных палатах длиной в йоджану и шириной в пол-йоджаны жил царь ракшасов Равана…
Этот усиливающий желания своих обитателей Пушпака-виман, воздушный корабль-дворец привлекательной формы, который мог перемещаться куда-угодно, был построен в небесах Вишвакармой. Кувера силой своих аскез получил от Брахмы этот украшенный драгоценностями воздушный дворец, снискавший уважение обитателей трех миров. Равана, царь ракшасов завладел им, победив Куверу. Особенно интересно упоминание о "существах с круглыми и глубоко посаженными глазами", чья работа состояла в том, чтобы защищать виман. Кажется, что эти существа достались ракшасам вместе с самим виманом в качестве военной добычи Раваны. Напомню, что йоджана равна 13 километрам. Таким образом палаты Равны имели размеры 13х.5 км.

Летающие лошади и колесницы

       Итак, мы познакомились с ведическими повествованиями о гуманоидных расах, свободно путешествующих во вселенной на кораблях, называемых виманами. Но можно возразить, что в ведической литературе есть истории о колесницах, влекомых в небе лошадьми. Эти истории кажутся совершенно абсурдными, так как бессмысленно утверждать, что животное может бежать на своих ногах в воздухе или в открытом космосе. Из-за этой абсурдности кое-кто требует, чтобы мы не относились серьезно ни к чему в ведической литератруре.
Ответ на это возражение таков: в ведической литературе действительно есть упоминание о летающих колесницах, запряженных лошадьми, но эти истории не обязательно абсурдны. Чтобы правильно их понять, необходимо уточнить различные детали, которые поставят эти истории в контекст ведической картины мира. Если смотреть таким образом, то наряду с самодвижущимися виманами приобретают смысл и колесницы, влекомые лошадьми.
Я постараюсь восполнить необходимые детали, обратившись к ряду историй из Махабхараты о герое Пандаве Арджуне. В первой истории Арджуна путешествует в космосе на "колеснице, влекомой лошадьми". Это описание имеет ряд важных черт, включая путешествие в космосе по какой-то дороге: И на этой подобной солнцу, творящей чудеса божественной колеснице мудрый потомок Куру взлетел вверх. Став невидимым для ходящих по земле смертных, он увидел тысячи чудесных воздушных колесниц. Там не было света ни Солнца, ни Луны, ни огня, но они светились собственным светом, приобретенным благодаря их заслугам. Из-за расстояния свет звезд виден как крошечное пламя лампады, но в действительности они очень велики. Пандава видел их яркими и прекрасными, сияющими светом собственного огня. Совершенные царственные провидцы, герои, павшие в бою, достигшие небес своими аскезами, собрались сотни групп. Так же сделали тысячи гандхарвов, сияющие, словно солнце или огонь, а также тысячи гухьяков, провидцев и множество апсар.
Созерцая этот самосветящийся мир, Пхалгуна, удивленный, по- дружески обратился к Матали с вопросом, и тот ответил: "Эти светозарные мужи святых дел, которых ты видел там, мой господин, снизу, с Земли выглядят как звезды". Затем он увидел у ворот победоносного белого слона Айравату с четырьмя бивнями, возвышающегося как гора Кайласа. Выехав на дорогу сиддхов, великолепный Куру Пандава освещал путь как древний царь Мандхатар. Лотосоокий царевич миновал миры царей и увидел Амаравати, город Индры. В шестой главе я уже отметил важную особенность этого отрывка — Арджуна вступил в сферу звезд, где не было света Солнца, Луны и огня. Этого и следовало ожидать, предприняв путешествие среди звезд. Еще здесь говорится, что звезды в действительности очень большие, а земному наблюдателю кажутся очень маленькими из-за большого расстояния, и это также соответствует современным представлениям.
В этой сфере Арджуна увидел, что звезды — это самосветящиеся миры, и что они являются серцами гандхарвов, гухьякв и других, включая "мужей святых дел", взятых на небеса. О самих звездах в отрывке говорится как о воздушных колесницах. Понятно, что это — поэтическое описание. О них также говорится как о личностях, и это относится к их преобладающему населению.
Следующий достойный внимания момент — то, что Арджуна "ехал по дороге сиддхов", которая проходит мимо миров царей к городу Индры. Далее об этой дороге говорится как о "звездном пути" и о "пути богов". Таким образом, колесница Арджуны двигалась в открытом космосе по некой дороге.
Вишну Пурана проливет свет на действительный маршрут Арджуны. В ней сказано, что Путь Богов (дэва-яна) лежит к северу от орбиты Солнца (эклиптики), к северу от Нагавитхи (накшатр Ашвини, Бхарани и Криттика) и к югу от звезд семи риши. Ашвини и Бхарати — группа звезд в Овне, к северу от эклиптики, а Криттика — соседнее созвездие в Тельце (Плеяды). Ашвини, Бхарани и Криттика входят в группу из 28 созвездий, которые на санскрите называются накшатрами, а по-русски — лунными домами. Семь риши — это звезды Большой Медведицы. С помощью этой информации мы можем составить общее представление о Пути Богов как о дороге, простирающейся среди звезд в северном полушарии неба.
Другая важная небесная дорога — Путь Питов (питри-яна). Согласно Вишну Пуране этот путь лежит к северу от звезды Агастья и к югу от Аджавитхи (трех накшатр: Мулы, Пурвасадхи и Уттарашадхи), вне пути Вайшванара. Относительно области Питов или Питрилоки в ведической литературе сказано, что там обитает Яма, полубог, наказывающий грешников, чей воздушный дворец описан выше. В Бхагавата Пуране сказано, что эта область, а также адские планеты находятся в южной части вселенной, к к югу от Бху-мандалы (земной планетной ситемы). Накшатры Мула, Пурвашадха и Уттарашадха соответствуют частям созвездий Скорпиона и Стрельца, а Агастью отождествляют со звездой южного полушария Canopus. Из описаний Вишну Пураны можно составить представление о местонахождении среди привычных астрономических объектов Питрилоки и о дороге, ведущей туда.
Такие небесные дороги очень длинные, а так как они пролегают через открытый космос, встает проблема отсутствия воздуха для дыхания. Что же за лошади скакали по таких дорогах? Мы сможем ответить на этот вопрос, рассмотрев историю из Махабхараты о том, как гандхарв Читраратха вручил дар Арджуне. Хотя у Читраратхи был виман, здесь о нем говорится в связи с лошадьми: О лучшие из людей, сейчас я хочу предложить каждому из вас по сотне тех лошадей, что разводят гандхарвы. От лошадей богов и гандхарвов иcходит небесное благоухание, и они несутся со скоростью ума. Даже когда их сила иссякнет, они не замедлят свой бег…
Эти лошади гандхарвов меняют свой цвет по желанию и летят так быстро, как захотят. Стоит только пожелать, и они появятся перед вами, готовые служить вам. Несомненно, эти кони всегда послушны вашей воле. Создается впечатление, что это мистические кони, которые действуют по законам тонких категорий материальной энергии. Можно предположить, что дорога, по которой они путешествуют, имеет аналогичную природу, а тот факт, что они преодолевают по этой дороге огромные расстояния за короткое время, говорит, что на них скорее всего не распространяется власть законов грубой матери: они подчиняются принципам тонкой энергии.
Понять, как грубое человеческое тело переправляется по такой дороге, можно в терминах мистических сидх: прапти и мано-джава (см. главу 6). Основная идея состоит в том, что тонкие законы превосходят грубые и содержат их в себе. Грубая материя подчиняется известным физическим законам, а также и законам тонкой энергии. Но приложение некоторых тонких законов к грубой материи заставляет ее действовать, нарушая все известные законы физики.
А теперь вернемся к колеснице Арджуны. Вот одна из тех, которыми он пользовался: Колесница была снабжена всем необходимым. Ее не могли победить ни боги, ни демоны; она излучала свет и дрожала, издавая грохочущий звук. Своей красотой они пленяла умы всех, кто ее созерцал. Ее создал силой своих аскез Вишвакарма — зодчий и конструктор богов. Ее форму, как и форму солнца, нельзя было точно рассмотреть. На основе этого материала рискну сделать вывод: виманы и летающие колесницы изготовлены в сущности по одной и той же технологии, которая основана на мистических силах и аспектах материальной энергии высших измерений неизвестных сегодняшней науке, но привычных для дэвов. Виманы — по существу архитектурные конструкции, которые с помощью энергий, кажущихся нам мистическими, могут летать как в трехмерном пространстве, так и в высших измерениях. Лошади гандхарвов (и влекомые ими колесницы) действуют на том же мистическом уровне.
Если все это верно, то может возникнуть вопрос, зачем дэвам и родственным им существам возиться с лошадьми и колесницами, если есть самодвижущиеся виманы. Если судить по Махабхарате в целом, ответ таков: эти существа используют лошадей, потому что те им нравятся. Они пользуются летающими архитектурными сооружениями, когда это подходит для их целей, но им также нравятся конные мероприятия. Аналогичным образом они, хотя и обладают таким мощным излучающим энергию оружием как брахмастра, имеют тщательно разработанные правила сражения на булавах. Создается общее впечатление, что дэвы и упадевы отдают предпочтение жизни и личной доблести, а не машинам.
Есть ли параллели между небесной дорогой дэвов и информацией, почерпнутой из сообщений об НЛО? Параллель можно найти в рассказах о людях, ходящих по лучу света. Один из примеров — похищение в марте 1953 года Сары Шо в каньоне Tujunga близ Лос-Анджелеса (см.главу 5). Во время сеанса гипноза, проведенного доктором Уильямом Макколом, Сара рассказала как ее взяли на борт НЛО: Вы стоите у корабля? Нет, я начинаю лететь. Я плыву к нему.
Что вы имеете в виду, говоря что начинает лететь к нему? Они идут со мной,но мои ноги не на земле.
Они были на земле, когда вы вышли из дому. Как произошло, что они сейчас не на земле? Тут луч света. Я словно… это почти как…
Сейчас вы видите луч света? Я на луче света. Я стою на нем, и он наклонный. Это как эскала…
Нет! Он почти под тем же углом, что эскалатор, только у него нет ступенек и поручней. Это очень гладкий, твердый луч, и вы можете стоять на нем…
А как ваши друзья? Они все вокруг меня.
Они тоже стоят на луче? Но они вроде… Теперь я иду. Все мы идем, но к тому же и луч несет нас. Луч двигается. А мы еще и идем по нему. Но я ничего не чувствую под собой. Например, я не чувствую под ногами твердости, как на земле.57
       Если понимать эту историю буквально, то кажется, что луч света не только ликвидировал вес Сары, но и дал ей возможность идти в вертикальном положении. Похожее хождение по лучу света имело место и в случае с Массом (см. главу 6), который "скользил по пучку света".
Второй пример говорит о всплывании по лучу света. Об этом феномене рассказал Уильям Куртис, похищенный НЛО в сентябре 1974г. и вспомнивший об этом в декабре 1987г. Его похитили из спальни. Перед возвращением похитители присказали ему прыгнуть в отверстие днища НЛО, через которое он мог видеть внизу свою комнату. Вот что он пережил: Когда я почувствовал, это было как… Вы когда-нибудь катались на американских горках? Вот так я себя чувствовал. У меня перехватило дыхание. Но в полуметре от крыши меня как бы подхватили подушки. Я мог видеть покоробленную черепицу. А затем что-то подхватило меня, распрямило, закружило и бросило вниз прямо через крышу! Они снова положили меня на кровать, схватили за руки и потянули…
Белый свет проходил сквозь крышу и это маленькое существо поднимается по этому свету. Я слышал идущий сверхзу жужжащий звук, как от генератора. Это маленькое существо быстро, как пловец работало ногами, продвигаясь вверх… Оно вошло в серый НЛО. Это выглядело, как если бы они нажали кнопку и хотели, чтобы я это видел. Что я увидел — снизу у "ЛАПа" [Летательного аппарата пришельцев] была труба. Свет ушел вверх, потолок встал на свое место и все кончилось. В первом из этих сообщений идет речь о наклонном луче, по которому можно ходить. Во втором — о вертикальном луче и о существе, передвигавшемся внутри него, словно пловец в воде. С точки зрения общепринятых физических принципов обе истории кажутся очень странными — особенно вторая, в которой луч света перемещает человеческое тело через крышу дома. Но в случае с Сарой Шо существа вошли к ней через оконное стекло (см. главу 6). Таким образом и здесь мы встречаемся со сходным феноменом.
Параллель между этими примерами и ведическими небесными дорогами состоит в том, что луч в пространстве определят путь, по которому можно идти ногами. Существа, которые пользуются этими дорогами, обладают способностью проходить сквозь стены, а также проносить сквозь стену человеческое тело. Ведическая небесная дорога также является путем в космосе, по которому можно ходить. Лошади и колесницы, двигающиеся по ней, обладают мистическими качествами. Кони могут появляться и исчезать по желанию. По такой дороге можно перевезти и людей (как было с Арджуной). Аналогия между небесной дорогой и передвижением с помощью светового луча заканчивается при рассмотрении того факта, что небесная дорога — маршрут космического масштаба, и она выглядит относительно постоянной, тогда как луч света мал и появлятся время от времени, при необходимости.
Вернувшись назад, мы обнаружим интересную деталь — оказывается, упомянутые в ведической литературе небесные дороги представляют собой лучи света особой природы. Так, Бхагавата Пурана содержит описание путешествия мистика по Пути Богов: О царь, когда такой мистик, желающий достичь высшей планеты Брахмалоки, проходит Млечный Путь по светящейся Сушумне, он вначале попадает на Вайшванару, планету божества огня, где он полностью очищается от всех загрязнений, а затем направляется выше, к кругу Шишумары, связанному с Господом Хари, Личностю Бога. Дорога по которой следовал мистик — это путь дэва-яна, и он связан здесь со светящейся Сушумной. Согласно санскритскому словарю, Сушумной называется один из главных солнечных лучей. Таким образом, Сушумна может быть каким-то видом светового луча. Однако его расположение в космосе ясно показывает, что это не обычный солнечный луч.
В своем комментарии к Бхагавата Пуране А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада описал три способа передвижения в открытом космосе. Первый предполагает использование механических космических кораблей и называется ка-пота-вайю. Здесь ка — это эфир или пространство, а пота — корабль. Словосочетание ка-пота-вайю является игрой слов, так как капота переводится еще как "голубь".
Второй способ называется акаша-патана. "Как ум может перенестись куда угодно без помощи механических приспособлений, так и корабль акаша-патана может лететь со скоростью мысли". Кажется что многие из рассмотренных нами виманов использовали для передвижения процесс акаша-патана и многие НЛО, возможно, также управляются деятельностью ума.
Другие виманы и НЛО могут управляться механическим процессом, преобразующим эфир, или, если пользоваться современным языком, пространство-время.
Согласно Бхагавата Пуране эфир является тканью космоса, и вся грубая материя создается путем трансформации эфира. Это напоминает теорию геометродинамики Джона Уилера, которая утверждает, что материальные частицы — просто искривление, деформация пространства-времени. И Бхагавата Пурана и теория Уилера предполагают, что материя непосредственно связана с эфиром. Таким образом, должна быть возможность манипулировать эфиром путем манипуляций с грубой материей. Отсюда следует, что можно построить физический механизм, манипулирующий пространством- временем и обеспечивающий необычный способ путешествия.
Бхагавата Пурана также утверждает, что эфир является полем деятельности тонкого ума. Это говорит о возможности манипулировать эфиром с помощью деятельности ума и делает вероятным способ путешествия акаша-патана. Отметим, что акаша означает "эфир", а патана — "полет".
В путешествии по методу акаша-патана используется тонкая энергия ума, но эта энергия все же материальна. Превзойти материальные ограничения может метод вайкунтха, который полностью духовен. В системе ведических взглядов Вайкунтха — название духовного мира. Для материального мира характерна двойственность бесчувственной материи и живого духа, но в мире Вайкунтхи все обладает сознанием и внутренним светом. Объекты на Вайкунтхе состоят из чувствующей субстанции чинтамани, что можно перевести как "драгоценность сознания".
Нужно сказать, что в ведической литературе часто упоминаются чисто духовные виманы, нисходящие с Вайкунтхи. Виманы Вайкунтхи часто сравниваются с лебедями, или говорится, что он имеют форму лебедя, но они — не лебеди. Это летающие конструкции, состоящие из чинтамани, летающие благодаря силе чистого сознания.
Виман с Вайкунтхи упоминается в истории освобождения от рабства материи царя Дхрувы. Вот описание того, как в момент смерти Дхрувы перед ним появился этот корабль: Как только на его теле появились признаки освобождения, Дхрува увидел, как к нему спускается необыкновенной красоты воздушный корабль. От корабля исходило такое яркое сияние, что казалось, будто это полная луна сходит с небес, озаряя своим сиянием все десять сторон света.
Дхрува Махарадж увидел на корабле двух слуг Господа Вишну. Они отличались необыкновенной красотой и выглядели очень молодо. У каждого из них было по четыре руки. Смуглокожие, с глазами, подобными лепесткам розового лотоса, они были одеты в прекрасные одежды, и на каждом из них были богатые украшения: золотой шлем, ожерелья, браслеты и серьги. В руках они держали палицы. Перед тем, как подняться на виман царь получил духовное тело (сиддха-деху). Это нетленное тело состоит из духовной энергии и отвечает условиям жизни на Вайкунтхе. Путешествие Дхрувы описано следующим образом: По пути на Вайкунтху Дхрува Махараджа одну за другой увидел все планеты Солнечной системы, и все полубоги со своих воздушных кораблей осыпали его цветами.
Так Дхрува Махараджа миновал семь планетных систем, принадлежащих великим мудрецам, которых называют саптарши, и навеки поселился на трансцендентной планете, где обитает Сам Господь Вишну. В Ведах часто упоминается, что дэвы осыпают великих личностей дождем цветов — особенно после великих побед или других славных свершений. Мистическое движение цветочных лепестков как один из атрибутов дэвов находит параллели в дожде из лепестков цветов, который имел место возле Фатимы (Португалия) во время появления светящегося существа, которое многие приняли за Деву Марию.

biblioteka.dvvc.ru

Аркона: священный город-храм

"Аркона (Arkona), город и религиозный центр балтийских славян 10-12 веков на острове Рюген (Германия). Разрушен датчанами в 1169 году. Остатки святилища бога Святовида, общественных и жилых построек ", - говорит энциклопедический словарь. Всего лишь несколько строчек о великом городе-храме. Исправим эту несправедливость и поговорим о нём поподробнее. Остров Руге (Руян) в Балтийском море давно славился славянскими пиратами, наводившими ужас на немецких и датских купцов. Репутацию свирепых морских разбойников славянская братина получала за беспредельную свирепость и бесконечные войны, которые она вела со всеми соседями. Западнославянские прибалтийские племена (венды), расселившиеся между Эльбой (Лаба), Одером (Одра) и Вислой, достигли высокого развития к IX-Х векам нашей эры. Славянское племя ранов, построивших на острове Руян город храмов Аркону сформировало в своей среде жреческую касту (наподобие индийских браминов) и ни один серьезный военно-политический вопрос не решался другими славянскими племенами без совета с ранами. Раны (руаны), входившие в племенной союз лютичей, владели рунической письменностью вендской традиции, графика которой заметно отличалась от известных старших и младших рун (вероятно и сам термин раны произошел от славянского ранить, то есть вырезать руны на деревянных дощечках). Строительство города-храма, широко известного в сопредельных и более отдалённых местах, говорит нам о расцвете западнославянской культуры. Аркону описал датский средневековый автор Саксон Грамматик ("Gesta Danorum"): “Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга он ограждён природной защитой... с западной стороны его защищает высокая насыпь в пятьдесят локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается прекрасный деревянный храм, почитаемый не только благодаря великолепию своего зодчества, но и благодаря величию бога, которому здесь был воздвигнут идол”. Его данные были подтверждены в 1920-х гг. раскопками немецкого археолога К. Шуххардта и др.
Город был построен на скалистом берегу острова, что делало его неприступным со стороны моря. С запада его окружала стена высотой 10-13 метров, вал которой можно узреть и по сей день. В Арконе находилось множество храмов различных славянских божеств, что говорит о том, что город был огромным религиозным центром. Но воистину главным богом Арконы был Святовид (Свентовит), ему посвящался самый крупный и самый богатый храм на острове (при раскопках рядом с храмом была обнаружена площадь народных собраний, а западнее располагались жилые сооружения). Сам храм был деревянным строением и возвышался на равнине. Стены храма украшали картины, имелся лишь один вход. В здании было два помещения, в одном из которых, состоявшим из нескольких столбов и чудесных занавесей, находился кумир Святовида и его полное боевое снаряжение: меч, а также узда и седло его коня, который содержался здесь же в храме. Кумир имел четыре лица, смотрящие в разные стороны света и, возможно, символизирующие четыре времени года или власть бога над четырьмя сторонами света (как четырьмя ветрами) и четырьмя сезонами времени. Борода у Святовида отсутствовала, на голове – завитые кудри. По одной версии в левой руке у него был лук, по другой она упиралась в бок. В правой, божество держало выложенный разными металлами рог, поражающий своими размерами (сам кумир намного превышал человеческий рост), при бедре висел меч в серебряных ножнах. Кроме всего перечисленного в храме находилось священное знамя Святовида (станица), его несли впереди войска перед сражением. Как и другие военные атрибуты, знамя говорит нам, что Святовид почитался богом войны. Рог Святовида означал покровительство плодородию. Раз в году Святовид давал ответы на вопросы верующих, общаясь с ними через жреца. Праздник, по-видимому, происходил в сентябре после уборки хлеба (осенний солнцеворот - Таусень). Смысл праздника - благодарность богам, в первую очередь богу-воину Света, всаднику, прогоняющему Тьму, и прорицателю - лучезарному Святовиду, за даденный в этом году урожай (итог делам), а также гадание об урожае (итоге дел) будущего года. Таусень - диалектное название первого месяца осени. Таусень, Усень, Овсень, Осень. В этот день зачинается новый год, строятся новые планы, прорицается будущее. Весь народ собирался на площади перед капищем, действа праздника были очень многообразны. Пригонялось большое количество скота для жертвоприношений.
Накануне праздника жрец Святовида с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Выметание символизировало конец года (сентябрьский стиль времяисчисления). На следующий день жрец брал из руки рог Святовида, который в течение года наполняли вином. Устами жреца Святовид предсказывал о плодородии в грядущем году, и если вина испарилось много, то год грозил быть бесплодным, и наоборот, если мало, то урожай будет хорошем. Прошлогоднее вино выливалось перед стопами Святовида, затем жрец наполнял рог новым и выпивал его в честь бога, прося, чтобы тот даровал людям изобилие и удачу в ратных делах. Далее жрец снова наполнял рог и вставлял его в руку божества. Все сообща чтили бога, а по окончании этого, вносили пирог огромных размеров (в него мог поместиться человек во весь рост). Жрец входил внутрь пирога и спрашивал у присутствующих, видят ли его? Когда ему отвечали, что нет, он обращался к Святовиду и просил, чтобы Солнце было видимым и после зимы всё вновь ожило. После окончания обрядов жрец от имени бога обещал людям всяческих благ и победу над врагами. Потом начинался торжественный всеобщий пир. Как было сказано выше, при храме содержали коня Святовида, белой масти. Его гриву и хвост оставляли нестрижеными. Оседлать скакуна мог только первый жрец. Сей конь, также участвовал в гаданиях, посредством него гадали перед началом военного похода. Служители втыкали перед храмом три пары копий на известном расстоянии друг от друга, к каждой паре привязывалось третье копьё поперёк. Жрец торжественно произносил молитву, затем выводил коня за узду из сеней храма и вёл на скрещенные копья. Если конь, походя через все копья, ступал сначала правой ногой, а потом левой – это считалось счастливым предзнаменованием, если же конь ступал сначала левой ногой, то военный поход в этом случае отменялся. Три пары копий, возможно, символически отображали при гадании волю богов небесных, земных и подземных (3-х царств по русским сказкам). Гадали также следующим образом: под вечер коня оставляли вычищенным, а утром находили его вспененным и грязным (всю ночь Святовид бьётся с врагом на своём коне). По состоянию коня и определяли, стоит ли начинать войну или нет – намечаемый поход благословлялся, только если боевой богатырский конь Святовида был в отличной физической форме. К сожалению, литературные источники не дают однозначного ответа по методике этого гадания: по одним — конь всю ночь перед гаданием находится в храме, по другим — жрец (или сам Святовид) всю ночь скачет на нем верхом.
Храм Святовида был очень богатым, ведь он принимал не только дары, но и часть военной добычи. Арконский храм сделался главным святилищем славянского Поморья, средоточием славянского язычества. По общему убеждению балтийских славян, Арконский бог давал самые знаменитые победы, самые точные прорицания. Поэтому для жертвоприношений и для гадания сюда стекались славяне со всех сторон Поморья. Отовсюду доставлялись ему дары по обетам не только частных лиц, но и целых племен. Каждое племя посылало ему ежегодную дань на жертвы. У храма были обширные поместья, дававшие ему доход, в пользу его собирались пошлины с купцов, торговавших в Арконе, с промышленников, ловивших сельдей у острова Руян. Ему приносилась третья часть военной добычи, все драгоценности, золото, серебро и жемчуг, добытые на войне. Поэтому в храме стояли сундуки, наполненные драгоценностями. Святовид также сражался, точнее за него сражались триста всадников на белых конях, оснащенные тяжелым рыцарским вооружением. Эта дружина участвовала походах, изымая в пользу храма треть добычи. Даже иноземцы обращались в Арконский храм за предсказаниями, а властители соседних народов посылали дары. Например, датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу.
Арконский храм стал главным религиозным центром славянского Поморья, "седалищем идолослужения", - так называли его папские епископы. Постройка города храмов и взлет языческой культуры вендского этноса был ответной мерой славянской жреческой элиты для идеологического сплочения прибалтийских славян против усилившейся экспансии сперва франкских, а затем германских и датских агрессоров, проводивших под знаменем христианизации планомерный геноцид славянского населения и изгнание его с занимаемых территорий. Могущество Арконы не могло не привлечь внимание иудохристианской церкви, всё более усиливавшей свои позиции на севере. Так 15 июня 1169 г. по приказу епископа Абсалона войска датского короля Вальдемара I взяли город и разрушили храм. Вскоре вся Полабия, раздираемая братоубийственными войнами лютичей (велетов) и ободритов после двухсот лет кровавой борьбы была аннексирована Германией. К XIII-XIV векам под интенсивным натиском датских и немецких крестоносцев славянские княжества Ранское, Мекленбургское, Бранденбургское и другие пали.
Прибалтийский славянский венедский этнос прекратил своё существование, так считают многие, но даже сейчас почти в самом центре давно онемеченной земли можно услышать славянскую речь. Маленький народ "сарбы" (очень напоминает "сербы") смог сохранить свою культуру и язык среди многочисленных непроходимых болот, и пока жив этот маленький народ, о смерти этноса говорить слишком рано. Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щетине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял идол Яровита и в других городах. Святилище Триглава находилось на самом высоком из трех холмов, на которых располагался город Щетин. Стены святилища изнутри и снаружи были покрыты цветною резьбою с изображением людей и животных. Статуя бога трехглавая была убрана золотом. Жрецы утверждали, что три главы — символ власти бога над тремя царствами — небом, землею и пеклом. В храме складывалось оружие, добытое в войнах, и предписанная законом десятая часть добычи, взятой в битвах на море и на суше. Там же хранились золотые и серебряные чаши, которые выносились лишь в праздничные дни, из которых пили и гадали вельможи и знатные люди, позолоченные и украшенные дорогими камнями рога, мечи, ножи и разные предметы культа.
В Щетине был и святой конь, посвященный Триглаву. Никто не мог садиться на него. Ухаживал за ним один из жрецов. При помощи этого коня совершались гадания перед походами, для чего втыкали в землю копья и заставляли коня переступать через них. Третьим центром язычества у балтийских славян был город Радигощ в земле ратарей. По описанию Титмара Мерзебургского город лежал среди большого леса на берегу Доленского озера. Лес этот считался священным и неприкосновенным. Внутри города, куда вели трое ворот, стояло только одно деревянное святилище, стены которого были украшены снаружи рогами зверей, а изнутри резьбою с изображением богов и богинь. В святилище стояли грозные статуи богов, одетые в шлемы и панцири, и первое место среди них занимал идол Сварожича, почитаемого всеми славянами. Видным святилищем был также и храм Руевита или Яровита в Волегоще (городе бога Велеса) на Поморье. Значение этого бога ясно определяется словами, которые по рассказу жития святого Отгона Бамбергского произносил от имени бога его жрец: "Я бог твой, я тот, который одевает поля хлебами и леса листьями, плодами нивы и сады. Плоды живущих и все, что служит к пользе человека, — в моей власти". Руевит изображался с семью лицами на одной голове, семь мечей в ножнах были привязаны к его поясу, а восьмой держал он в правой руке. Изображение, функции и название Руевита указывают на то, что он был календарным богом отсчета биоритмов жизненной силы, как днями недели, так и семидневными отрезками, начиная со дня осеннего равноденствия (Рюен). Каждый день недели по представлениям древних имеет свою эмоциональную и физиологическую окраску и характеристику (свой меч и свое лицо). Отсчет биоритмов жизненной силы начинается с момента рождения человека, по женскому счету слева направо семидневными неделями и кончается смертью — меч в правой руке и череп (символы смерти). В восточнославянской традиции такие функции выполняет Велес, бог подземной (хтонической) жизненной силы.
Идолу Руевита был посвящен щит, к которому никто не смел прикасаться и который выносился из храма только во время войны, причем народ либо отходил, либо падал ниц на землю. Вынос щита из храма (равнозначно раскрытию храмовых ворот) условно означал размыкание земли и излучение ею благодатных жизненных сил, способствующих победе над врагами (щит — условный символ земли). Идол Руевита вместе с идолами Поревита и Поренуга стоял в княжеской резиденции ранов Карентии. По известию жития святого Отгона этого же бога под именем Яровига (Геровига) чтили гаволяне, справляя в честь его особый праздник. По сведениям Титмара Мерзебургского у балтийских славян было множество храмов и богов, равное числу их волостей. Западнославянский арконский культ Святовида при завоевании восточнославянских земель прибалтийскими витязями получил новое название — культа Перуна или, по-простонародному, Белобога. Княжеская дружина как главный носитель дружинно-княжеского культа Перуна получила кастовое название русь (русь - русый, светлый, белый — по цвету кастового бога войны Перуна-Белобога, являвшегося одновременно и космическим богом светлой части суток). Земли, контролируемые княжеской дружиной, собирающей оброк или дань с населения этих земель, получили название Русская земля. А княжеские дружинники назывались русинами.
Для восточнославянских племен, живших родовым строем, занимавшихся земледелием, скотоводством, рыбным промыслом, охотой, добыванием пушнины и меда, главным крестьянским кастовым богом был Велес — покровитель сельскохозяйственных работ, скотоводства и плодородия, и существовала отдельная каста волхвов-жрецов Велеса. Белобог (Перун) был знаком восточным славянам, но выполнял по сравнению с Велесом второстепенные функции как податель грозы и дождя, о чем его и молили в засушливое время. В отличие от прибалтийских славян, занимавшихся морским разбоем (остров Рюген) и набегами на соседей, почему они и получили летописное название варяги-русь, восточные славяне в силу их крестьянского образа жизни меньше нуждались в боге войны. При завоевании прибалтийскими славянскими князьями восточнославянских земель кастово-дружинный бог войны Перун-Белобог был провозглашен главенствующим, а крестьянский Велес-Чернобог второстепенным, что и было зафиксировано в текстах договоров русских князей с греками: "А Олек кляся по своему закону Перуном кумиром и Волосом скотиим богом". Прежде, до организации дружинно-княжеского строя на восточнославянских землях, оба этих бога — Белобог и Чернобог — похоже были равны как бог Дня (добра) и бог Ночи (зла). Может быть, Чернобог-Велес по своим функциям бога плодородия и жизненной силы в крестьянской среде почитался выше. То же самое мы наблюдаем и в христианскую эпоху: крестьянский Никола-Угодник (заместитель Велеса) почитается выше, чем Илья-Пророк (заместитель Перуна-Громовержца).
В связи с изложенным попробуем прояснить происхождение термина "Белая Русь", прежде всего связанного с возникновением Полоцкого княжества и продвижением на его территорию арконского культа Святовида. В русской летописи под 980 годом есть запись: "Бе бо Роговолод пришел з замория и имать власть в Полотьсце. А ины с ним выдие Тур, а тыи в Турове, от негоже и Туровци прозвашася".
Примерно к этому же периоду относится завоевание немецкими рыцарями славянских земель при Генрихе I и Отгоне I (919-973 гг.). Полабские и прибалтийские славянские земли были поделены на 18 немецких маркграфств с церковным подчинением епископу Магдебургскому. Н. М. Карамзин упоминает о кровнородственных связях между поморскими и полоцкими князьями. Сами имена-прозвища полоцкого князя Роговолод и его дочери Рогнеда указывают на возможную связь с арконским культом Святовида (держащему рог плодородия в руке). Таким образом, можно предположить, что возникновение термина "Белая Русь" связано с вытеснением германцами из балтийского Поморья славянских поморских князей, привнесших арконский культ в Полоцк при его завоевании в 980 году. Важным аргументом в пользу предположенной гипотезы является обнаружение збручского идола Святовита на территории Тернопольской области. Продвижение Арконского культа на восточнославянские земли можно проследить по целому ряду персонажей и сюжетов восточнославянского фольклора:
- боевой богатырский конь белой масти в былинах и сказках, приносящий удачу и победу своему хозяину и одновременно обладающий свойствами оракула-прорицателя;
- упоминаемый в сказках богатырский "меч-кладенец";
-  волшебная уздечка (коня Святовида), обладающая свойствами удержания нечистой силы;
-  подкова (условный символ коня Святовида), прибиваемая к дверям "на счастье" и для отпугивания нечистой силы;
-  персонаж белого коня (иногда конской головы на палке) в рождественском обряде Коляды;
-  святочные гадания сельских девушек о предстоящем замужестве посредством белого коня, переступающего через оглобли;
-  изображение резной конской головы на крыше жилища, конек.
В русских былинах иносказательным языком символов показана передача силы русскому Перуну (Илье Муромцу) от арконского Святовида (Святогора), а также от поморского Триглава (три чаши зелена вина). В заключение сделаем главный вывод о том, что истоки русской языческой дохристианской культуры восходят к арконскому святилищу острова Рюген, который во всех русских заговорах называется островом Буяном.

Миф о князе Рюрике

Долгое доминирование в России норманнской теории; утрата славянами в процессе войн и междоусобиц достоверных первоисточников; политическая цензура киевских, а затем и московских князей в периоды составления русских летописей - вот с какими трудностями непременно столкнется исследователь славянских древностей, вот уязвимые места, куда будут направлены удары его оппонентов.
Приведенные ниже сведения восходят к северной славянской (новгородской) традиции и дают основания говорить о летописных варягах как западных славянах. Легендарный князь Рюрик интерпретируется автором как вождь ругов и бодричей, призванный на княжение новгородскими словенами, приильменской русью и союзными с ними племенами. Легендарные сведения сопоставляются с данными современной науки. В целом разделяется концепция доктора исторических наук А.Г.Кузьмина.
Как пишет академик Седов В.В., «еще в прошлом столетии исследователи обратили внимание на близость религиозных воззрений, преданий, некоторых обычаев, а также географической номенклатуры и языковых особенностей новгородцев и балтийских славян Поморья. Было высказано предположение о расселении славян в Приильменье из земель балтийских славян. Некоторые археологические наблюдения - наземное срубное домостроительство, конструкции оборонительных сооружений новгородского детинца и полабских славян - также указывают на какие-то связи Ильменского региона с Польско-Поморским.» (Седов В.В., Славяне в раннем средневековье, -М.: Институт Археологии РАН, 1995.) В числе таких исследователей можно было бы назвать в первую очередь А.Ф. Гильфердинга (см. например. Собр. соч. - СПб., 1874, т.1 или А. Гильфердинг. История балтийских славян. М., 1855 г., т.1). К аналогичному выводу приходит и другой видный русско-советский ученый Д.К. Зеленин, анализируя западнославянские элементы в планировке расположения домов селений новгородцев и "венедских" селений в Ганновере, в Мекленбурге и по реке Лаба (тип "кругляшка") (Д.К. Зеленин, О происхождении северновеликорусов Великого Новгорода// Институт Языкознания: доклады и сообщения, VI. М., 1954).
Однако, истоки научной теории западно-славянского происхождения приильменских славян лежат по нашему мнению в веке восемнадцатом и тесно перекликаются с борьбой вокруг интерпретации летописного факта «призвание варягов».
Еще М.В. Ломоносов отмечал в «Возражениях на диссертацию Миллера»: «...варяги и Рурик с родом своим, пришедшие в Новгород, были колена славенского, говорили языком славенским, происходили из древних россов и были отнюдь не из Скандинавии, но жили на восточно-южных берегах Варяжского моря, между реками Вислою и Двиною... имени Русь в Скандинавии и на северных берегах Варяжского моря нигде не слыхано... В наших летописцах упоминается, что Рурик с Родом своим пришел из Немец, а инде пишется, что из Пруссии... Между реками Вислою и Двиною впадает в Варяжское море от восточно-южной стороны река, которая вверху, около города Гродна, называется Немень, а к устью своему слывет Руса. Здесь явствует, что варяги-русь жили в восточно-южном берегу Варяжского моря, при реке Русе...И само название пруссы или поруссы показывает, что пруссы жили по руссах или подле руссов» (М.В.Ломоносов, Полное собрание сочинений. Т6, М.,Л. 1952)
Другой корифей российской исторической науки, современник Ломоносова - Татищев В.Н. - обращает внимание на слова Стрыковского: «Междо сими Дюрет в Гистории о языке обсчем сказал, что Рюрик из Вандалии. Чему, мню, и польские последовали, яко Стрыковский говорит: «Понеже руские море, обливающее Прусы, Швецию, Данию, Ливонию и Лифляндию, Варяжским имяновали, убо князи оные из Швеции, Дании или, соседства ради обсчих границ, из Прусов над Русью владели. Есть же город Вагрия, издревле славный, в Вандалии близ Любка, от котораго море Варяжское имяновано. А понеже вандалы словяне и потому руские единородных себе князей вагров, или варягов, избрали» (В.Н. Татищев, История Российская, собр. cоч. Т.IV. гл. 29., -М.: НИЦ Ладомир, 1995).
«Далее Бернгард: «По разным же местам венеди, или вандали, разно имяновались, яко поморяне или померане, лебузы, гавелане, гевельды и гевелли, синиды, цирципаны, кишины, редари, толеисы, варни, варини, герули, верли, абортрыты, поляби, вагри, рани....»(со слов Кромера и Бернгарда, В.Н. Татищев, История Российская, собр. cоч. т4., гл. 33, -М.: НИЦ Ладомир, 1995). Еще точнее место расселения венедов-славян уже со слов очевидцев определено так: «...Суть иные вендов роды, между Эльба и Одер реками живут и далеко к полудню простираются, как и гурули, гевельды, сущие при Гибале реке и Доксе, левбузы, ивилины, сторреланы с иными. К западной же стороне провинция винулов, которыми ленчане и редари именуются. Город их славный Ретра, там капище великое и главный бог их - Радегаст...» (Гельмолд (сер. XII века), "Славянская Хроника"
Подтверждение догадливым словам Стрыковского находим, например, в Никоновской летописи, где призвание Рюрика из руси-варягов наравне со словенами осуществляет и другая русь - ильменская: «862 (6370). Положивше совет, поидоша за море к варягом русь, сице бо тии звахуся ВАРЯЗИ РУСЬ, яко се друзии зовутся свие, друзие же урмани, ингляне, друзии гути, тако сии. Реша РУСЬ, ЧУДЬ, и СЛОВЯНЕ, и КРИВИЧИ, и вси: «Земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет, да поидите у нас княжити и владети.»
И, понятно, раз избрали «единородных» вождей, то и одноязычных - Нестор отождествляет словенский язык и язык руси ("А словенъский язык и рускый одно есть...").
Еще в середине 1500-х годов помнили, на каком же языке говорила эта самая русь. Вот что пишет Герард (Георг) Меркатор в «Космографии»: «На острове том живали люди идолопоклонники, раны или рутены имянуемые, люты, жестоки к бою, против христиан воевали жестоко, за идолов своих стояли... Язык у них был словенской да вандальской.
Грамотного учения не искали, но и заповедь между собой учинили, чтобы грамоте, не токмо воинским делам прилежные охотники были...»
Речь идет об острове Рюген, знаменитом последней цитаделью северного язычества Арконой с великим храмом Свентовита. На том же острове располагался порт Ральсвик, отождествляемый с Венетою.
Снова Гельмолд, “Славянская хроника”: “Ране, у других называемые руанами - это жестокие племена, обитающие в сердце моря и сверх меры преданные идолопоклонничеству. Они первенствуют среди всех славянских народов, имеют короля и знаменитое святилище. Поэтому, благодаря особому почитанию этого святилища, они пользуются наибольшим уважением и, на многих налагая иго, сами ничьего ига не испытывают, будучи недоступны, ибо в места их трудно добраться.
Племена, которые они оружием себе подчиняют, они заставляют платить дань своему святилищу, жреца у них почитают больше, чем короля. Войско они направляют, куда покажет гадание, а, одержав победу, золото и серебро относят в сокровищницу своего бога, остальное же делят между собой.”
Адам Бременский, (ок. 1066 г, "Деяния священников Гамбургской церкви") свидетельствует: “Один из (этих) островов зовется Фембре. Он лежит против области вагров, так что его можно видеть из Альдинбурга (Старогорода)... Другой остров (Руян) расположен напротив вильцев (Волин, лютичи). Им владеют ране, храбрейшее славянское племя племя. Без их решения не положено ничего предпринимать в общественных делах: так их боятся из-за их близких отношений с богами или скорее демонами, которым они поклоняются с большим почтением, чем прочие».
Сопоставить ругов, упомянутых еще Тацитом, и русь нам позволяют многие свидетельства. Вот только некоторые из них: княгиню Ольгу германские хроники называют «регина ругорум», но ни разу не называют ее «регина русорум». Однако, Ольга - княгиня русичей. Таким образом руги и русы - это одно и то же имя, но разная транскрипция. В «Житие...» Оттона Бамбергского сказано, что «руги еще имеют имя русинов (или рутенов) (С-TH) и страна их называлась «Русиния» (Рутения)». Оттон Бамбергский помещает своих рутенов как раз на том месте, где поморские славяне, которых он крестил. Иордан («Романа»,  344) называет вождя Одоакра «genere Rogus». В Австрии же, в г. Зальцбурге (Ювава), есть плита. На ней латинская надпись: «Лета Господня 477. Одоакр, вождь русинов (рутенов), геппиды, готы, унгары и герулы, свирепствуя против Церкви Божьей, блаженного Максима с его 50 товарищами, спасавшихся в этой пещере... сбросили со скалы, а провинцию Нориков опустошили огнем и мечом». Пытливого читателя мы отсылаем, например, к работам Н.С. Трухачева (см. Попытка локализации прибалтийской руси на основании сообщений современников в западноевропейских и арабских источниках X-XIII вв/ Древнейшие государства на территории СССР, М., 1984)
Таким образом руги-руяне-ране-рутены с острова Рюген и побережья при устье Вислы в первую очередь претендуют на место «варязи русь». Это единственная русь «за морем», нет племени русь в Скандинавии, и эта русь - тоже именовались вандалами-венедами.
«Свянтовид был наивысший бог вандалов с четырьмя головами или лицами» (Кранций и Арнкиель, средневековые историки, см. В.Н.Татищев, т.4 ч.2 прим. гл 6, -М.: НИЦ Ладомир, 1995)
Однако, вернемся к «единородству». Антропология объединяет западных славян и ильменских славян в одну группу.
"...Узколицые суббрахикефалы Новгородской земли обнаруживают ближайшие аналогии среди краниологических материалов балтийских славян. Так, черепа ободритов... также суббрахикефальны (черепной указатель 76,6; у новгородских словен - 77,2) и узколицы (скуловой диаметр 132,2; у новгородских словен - 132.1) Весьма близки они и по другим показателям... Все эти данные свидетельствуют о том, что славяне, осевшие в Ильменском регионе, имеют не днепровское, а западное происхождение. Как и предки кривичей, они вышли, нужно полагать из земель Среднего Повисленья..." (Седов В.В., Славяне в раннем средневековье, -М.: Институт Археологии РАН, 1995.)
Выделяется «ареал близких антропологических типов, принадлежащих к балтийскому морю, - балтийский. В него входят поляне (польские), висляне, ободриты, поморяне, словени новгородские, кривичи полоцкие, радимичи, дреговичи и, возможно, волыняне.» (Т.И.Алексеева, "Славяне и германцы в свете Антропологических данных"// Вопросы истории, 1974, N3)
Вернемся и к языку и расселению западных славян, известных также, как «венеды».
«...Славяния в десять раз больше нашей Саксонии, если причислять к ней чехов и живущих по ту сторону Одры поляков, которые не отличаются от жителей Славянии ни своей внешностью, ни языком.... Славянских народов существует много. Среди них наиболее западные вагры, живущие на границе с трансальбингами. Их город, лежащий у моря Алдинбург (Старград). Затем следуют ободриты, которых теперь называют ререгами, а их город Магнополис (Велеград). К востоку от нас (от Гамбурга) живут полабинги (полабы), город которых называется Рацисбургом (Ратибор). За ними лингоны (глиняне) и варабы. Далее следуют хижане и черезпеняне, которые отделяются от долечан и ратарей рекой Пеной и городом Дымином. Там предел Гамбургской епархии. Хижане и черезпеняне живут к северу от реки Пены, доленчане и ратари - к югу. Эти четыре народа по причине храбрости называются вильцами, или лютичами. Есть еще и лругие славянские племена, которые живут между Лабой и Одрой...» (Адам Бременский (ок. 1066 г), "Деяния священников Гамбургской церкви").
По мнению доктора ист. наук. Е.В.Кузнецова обращает на себя внимание родство прозвища Рюрик-Рорик и названия племени ререгов, т.е. рарогов, и города Рерика с именем духа огня у западных славян - Рарога. Вероятно, это Сварожич, и просто уменьшительное от «Сварог». Между тем, сокол-рарог, камнем падающий на добычу (неверно толкуемый как трезубец) - тотемный знак рода Рюриковичей.  Рароги известны, как мы видим из описания современников, как славянское племя обитавшее в 1 тыс. н.э. на юге Ютландии на землях будущего Мекленбурга.
Сведения Адама Бременского по части языка обязательно следует дополнить данными современных научных исследований, которые свидетельствуют в нашу пользу:
"О происхождении населения, создавшего в Новгородско-Псковском крае в третей четверти 1-го тысячелетия н.э. рассматриваемую культуру (длинных псковских курганов), из среднеевропейского региона говорят данные топонимики. Так, картография гидрононимов с лексемой «тереб» - (от глагола теребить - "расчищать землю, готовить ее под пашню") показывает, что бассейны озер Ильмень и Псковское составляют общий ареал с Повисленьем, Чехией и Словакией. Объяснение этому может быть одно - какая-то часть земледельческого населения, очевидно из Повисленья, переселилась в Ильменско-Псковские земли. В гидронимии бассейнов Ильменя и Псковского озера имеются и другие новгородско-псковско-польские схождения. Древняя близость псковских говоров со славянским языковым миром Висленского бассейна проявляется и в лексических материалах." (Седов В.В. Древнерусская народность, -М.: Институт археологии РАН, 1999. стр 125-127, см. также Зализняк А.А., Древненовгородский диалект, -М.: Наука, 1995)
Только новгородцы и балтийские славяне называли "невод" неведом, а заднюю часть сельского дома не "клетью", а "кланцей" (лунебургские славяне). В древних новгородских письменных источниках известен ряд западнославянских письменных элементов в отличие от русского эквивалента, данного в скобках: сторовый (здоровый), нелза (нельзя), древяны (древляны), личные имена - Ян (Иван), Матей (Матвей), Домаш (Фома), уменьшительные на -ята, -хно: Петрята, Гюрята, Смехно, Прохно, Жирохно. У вятичей и словен и у западных славян термин "жупа" - населенные пункты на землях этих славян типа Жупаново. (Петровский Н.М. О новгородских словенах//Известия отделения русского языка и словесности. Пг., 1922). В указанной работе содержатся и иные лингвистические материалы по доказательству схожести диалекта новгородских словен и языка прибалтийских славян.
Имеется любопытное свидетельство о использовании одноязычными ляхами наемной силы своих западных соседей-язычников: "...племенами, которые вместе называются лютичами, не управляет один отдельный властитель... К нарушеню мира их легко склонить даже и деньгами. Эти-то воины, некогда бывшие нашими рабами, а затем из-за грехов наших ставшие свободными, отправляются в сопровождении своих богов помогать королю польскому." (Дитмар Мерзебургский, ранее 1018 г, "Хроника")
Не удивительно, что определенное сходство пролеживается и в рунической венедской письменности у лютичей (надписи на изображениях из Ретры найденные в земле Мекленбурга) и ляхов (Микоржинские камни из Познаньского воеводства). К слову, есть совпадение рун на знаменитом коровьем ребре из Новгорода с рунами на Ретринских изображениях из Мекленбурга (Платов А., Памятники рунического искусства славян// Мифы и магия индоевропейцев, вып 6, -М., Менеджер. 1998, стр. 90-130).
А вот только некоторые из глагольных форм трех языков для сравнения (русский - нижне- и верхне- лужицкий - польский): стать -stanu(y)s -stac; cадиться-sadzic-sadzic; давать-dewas,dawas-davati; ездить-jezdzu-jezde: видеть-widzec-widze: идти- idu- ide ... и т.д. В работе А.В.Гудзь-Маркова производится сравнительный анализ в виде морфологических таблиц этих языков по основополагающим глагольным формам, по словарю, связанному с урожаем, хозяйственным инвентарем, жилищем, со скотом, животными и растениями, названиями родственников, частей тела, вооружением, числительными и т.д Всего более 300 позиций. Нижне- и верхне-лужицкий обнаруживают разительное сходство с польским, и русским языками.(Гудзь-Марков А.В., Индоевропейская история Евразии. Происхождение славянского мира. - М.:Рикел, Радио и Связь, 1995, стр. 113-139).
И нет ничего удивительного в том, что за полтора столетия до описываемых событий тех же самых варягов, единокровных и одноязычных, пригласили ильменские словене и приильменская русь.
Легенду о призвании Рюрика из Прусской (прусы-«те, что по Русе»-порусы-борусы) земли мы находим в Воскресенской летописи: Август, кесарь Римский поставил... «брата своего Пруса въ березехъ Вислы реки во градъ Мадборокъ, и Торунъ (Торнов?), Хвоиница, и преславы Гденескъ и иныхъ многых градов, по реке Немонъ, впадшую въ море, и до сего часа по имени его зовется П(о)русскаа земля. А отъ Пруса четвертое на десять колено Рюрикъ. И въ то время въ Новеграде некый бе старейшина именемъ Гостомыслъ, скончаваетъ житие, и созыва владалца сущая съ нимъ Новаграда, и рече: «советъ даю вамъ, да послете въ (По)рускую землю мудрыя мужи и призовете князя отъ тамо сущих родовъ».
Та же легенда известна по Первой Новгородской летописи. По ныне утраченным Хлебниковской и Трехлетовской летописям (в пересказе А.Я.Артынова, ок. 1842 г.):
"Егда же в великом междоусобии и многим нестроении российстии народи быша и несогласующеся во избрании от своих себе властелине советоваше, он нарочит и разумен муж в Великом Новеграде живущ Гостомысл, да пошлют к варягам и триех братии, уже бяху князи изящнии и в храбрости воинской изряднии на княжение Руское умолят... Князья эти три брата родные по именам: Рюрик, Синеус и Трувор. Они произошли от колена Августа, Кесаря Римского. На всеобщей думе в Новегороде согласилися, наконец, все славянорусские народы по завещанию Гостомыслову призвать княжить над собою варяжских князей, и для этого "поидоша за море к варягам; словени варягом реша: "Прииде звати храбрых князей в Новъгород на княжение, земля наша велика и всем изобильна, только лишена суда и расправы, которые вы утвердите".
Известна также легенда о призвании Рюрика из ободеритов по Ксавье Мармье ( «Письма с севера (Les letteres sur le nord), «Воетерс», Брюссель, 1841) в пересказе Чивилихина (роман-эссе «Память»).
«... племенем оботритов управлял король по имени Годлав, отец трех юношей, одинаково сильных, смелых и жаждущих славы. Первый звался Рюриком, второй Сиваром, третий Труваром. Три брата не имели подходящего случая испытать свою храбрость в мирном королевстве отца, решили отправиться на поиски сражений и приключений в другие земли.... Они направились на восток и прославились в тех странах, через которые проходили. Всюду, где братья встречали угнетенного. Они приходили ему на помощь, всюду, где вспыхивала война между двумя правителями, братья пытались понять, какой из них прав, и принимали его сторону. После долгих благих деяний и страшных боев братья, которыми восхищались и благословляли. Пришли в Руссию. Народ этой страны страдал под бременем долгой тирании, против которой не осмеливался восстать. Три брата, тронутые его несчастием, разбудили в нем усыпленное мужество, собрали войско, возглавили его и свергли власть угнетателей. Восстановив мир и порядок в стране братья решили вернуться к своему старому отцу, но благодарный народ упросил их не уходить и занять место прежних королей. Тогда Рюрик получил Новгород, Сивар - Плесков, Трувар - Бело-озеро».
Этот источник можно было бы презреть по примеру новоявленных норманнистов, но есть кое-что подревнее. Так, в "Генеалогии мекленбургских герцогов" Фридриха Хемница (1717) согласно легенде Рюрик и его братья - как и у Мармье - сыновья венедско-ободеритского князя Готлейба или Годлайба, плененного и убитого ютским королем Готофридом. Из-за малолетства оных, власть перешла к дядьям Рюрика - Славомиру и Трасику, которым наследовали некие Годомысл и Табемысл. Но в силу непонятных причин, скорее всего по смерти Табемысла, престол оказывается в руках Мечислава III.
Этот же источник упомянут у Г.Ф.Гольмана (см. «Рустрингия, первоначальное отечество первого российского великого князя Рюрика и его братьев».-М., 1819). В генеалогиях, собранных Иоганном Хюбнером (1725) года Рюрик с семейством - это ответвление герульских, вандальских и венедских князей, к которым принадлежал и Боривой и его сын Гостомысл. (см. также Е.С.Галкина, А.Г. Кузьмин, Росский каганат и остров русов/ Cлавяне и русь. Проблемы и идеи, -М.: Наука, Флинта, стр.456-481).
Как видим есть достаточно славянских и германских древних источников, выводящих Рюрика с южного берега Балтии, но ни одного, чтоб из Скандинавии.
Сомнительно, чтобы в первом тысячелетии н.э. славяне пользовались летоисчислением, подобным греческому или римскому. Гораздо более вероятно, что предки наши, как и германцы, опирались на генеалогию. Сказать, при каком вожде происходили события -  и означало определить их во времени. Генеалогия Рюрика и сына его Игоря выглядит так.
Автор не претендует на истину в последней инстанции, но предлагает всем читателям, всерьез интересующимся русской историей, обратиться к указанным первоисточникам.
ЛЕГЕНДАРНОЕ ВРЕМЯ ПРАОТЦОВ:

- Сварог-Феост (Ипат. Лет. 1114 г, ПСРЛ т.2, М.,1998);
-  сын Сварога - Даждьбог-Сварожич (Ипат. Лет. 1114 г, ПСРЛ т.2. М.,1998) он же Аполлон Таргелий, Геракл и Таргитай Геродота согласно версии академика Б.А.Рыбакова;
- Афет-Япет, от коего согласно Ветхому Завету в итоге произошли славяне;
ЛЕГЕНДАРНОЕ ВРЕМЯ ОТЦОВ

- Скиф - один из сыновей Геракла по «Истории» Геродота;
- Скиф и Зардан правнуки Афетовы-Япетовы (Степенная Новгородская книга по Татищеву, Собр. Соч.  т.4. гл 30) - «В мале времени по разделении детей Ноевых, правнуцы Афетовы Скиф и Зардан отлучишася от братии и рода своего от стран западных, вселишася на полдень во Ексипонте и живяху тамо многие лета. От сих породишася сынове и внуцы, и умножишася зело, и прозвашася по имяни прадеда их Скифа Скифия Великая...» ;
И в самом деле «правнуки». Япет - из поколения титанов, предшествующих Зевсу, отцу Геракла. Т.е. Скиф по Геродоту мог быть «хронологически» его правнуком.
- Славен, Рус, Болгор, Коман, Истер - правнуки Скифа и Зардана (Степенная Новгородская книга по Татищеву, Собр. Соч. т.4. гл.30, -М.: НИЦ Ладомир, 1995) - «Тогда владеяху пять братов, их же имяна Славен, Рус, Болгор, Коман, Истер... В лето от сотворения мира 3099-го (что по потопе по греческому счислению 1531 лето) Словен и Рус с роды своими отлучишася от братии своея и хождаху по странам вселенныя 14 лет, даже пришед ко озеру Илмер и по волхованию поставиша град на реке Волхове, его же по имяни князя своего Славенск именоваша. И от того времени начаша скифы имяноватися славяне...»;
- Славен Старый и Скиф (Иоакимовская летопись, В.Н.Татищев. Собр Соч. т.2, т.4. М., 1995) - «Славен з братом Скифом, имея войны мнигие на востоце идоша к западу, многи земли о Черном мори и на Дунае себе покориша... И от старшего брата прозвашася славяне... Славен князь... иде к полуносчи и град великий созда, во свое имя Словенск нарече. А Скиф остася у Понта и Меотиса в пустынех обитати, питаяся от скот и грабительства и прозвася страна та Скифиа Великая...» ;
- Словен Старый и Рус и сестра их Ирмера (Мазуринский летописец, ПСРЛ т.31, Л., 1968) - «Лета 3099. Словен и Рус с роды своими отлучашася от Ексинопонта и от роду своего и от братии и хождаху по странам вселенныя... 14 лет пустыя места и страны обхождаху, дондеже дошедша езера некоего великого, Моиска зовомаго, последи Ирмер проименовася во имя сестры их Ирмеры. Тогда волхование повеле им наследником места того быти. И старейший Словен с родом своим и со всем, иже под рукою его, седе на реце, зовомой тогда Мутная, последи же Волхов проименовасе во имя старейшаго сына Словенова, Волхова зовома... Лета 3113 великий князь Словен поставиша град и именоваша его по имени своем Словенск, иже ныне зовется Великий Новград... И от того времени новопришельцы скифы начаша именоватися словяня...»;
- Славян Новгородский - «До Рождества Христова 551 лето. По смерти царя Россолама преемником был ему старший сын его, по имени Славян, который более всего прославился построением крепкого города Кунигардии, основанного на берегу реки Мутной при истоке ее из озера Ильменя. Он был мудрый законодатель, храбрый и счастливый полководец...» («Книга о славяно-русском народе, о великих князьях русских и ростовских, отколе корень их произыде на Руси от Ноя-праотца до великаго князя Рюрика» в пересказе. А.Артынова. 1842 г.).;
ПОЛУЛЕГЕНДАРНОЕ ВРЕМЯ СЫНОВЕЙ:

- Волхов - старший сын Словена (Мазуринский летописец, ПСРЛ т.31, 1968);
- Вандал (Венд), Волхов, Волховец, Рудоток - сыновья Словена Старого (Новгородские летописи, ПСРЛ. Т.III CПб, 1841 г., Новгородская первая летопись старшего и младшего изодов. НIЛ. М.-Л. 1950);
«По устроении Великого града умре Славен князь, а по владаху сынове его и внуци много сот лет. И бе князь Вандал, владая славянами, ходя всюду на север, восток и запад морем и землею, многие земли на вскрай моря повоева и народы себе покоря, возвратися во град Великий...».  Сопоставим это сообщение с ранее цитируемым Стрыковским и получим любопытную преемственность в традиции. Да Татищев цитирует средневекового ганзейского историка шестнадцатого века, Альберта Кранца в 40-ой главе: «Венды с князем их Винулем ходили на восток морем и многие места пруские, курляндские и естляндские повоевали»
- Вандал Новгородский - «До Р.Х. 490 лето. По смерти царя Славяна стал царствовать в построенном отцем его городе Кунигардии сын его царь Вандал. Он был во всем подобен отцу своему: мудрый законодатель и счастливый полководец. К нему присоединялися многие соседние с ним народы, для которых он на другом берегу реки Мутной построил крепкий город, назвал его Новым городом, а Кунигардию назвал Великим Словенском...» («Книга о славяно-русском народе, о великих князьях русских и ростовских, отколе корень их произыде на Руси от Ноя-праотца до великаго князя Рюрика» в пересказе. А.Артынова. 1842 г.).;
ИСТОРИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ ВНУКОВ ДАЖДЬБОЖИХ:

- Избор, Владимир Древний, Столпосвет - сыновья Вандала (Иоакимовская летопись. Татищев т.2,  Ист. М., 1995 и Новгородская первая летопись старшего и младшего изодов. НIЛ. М.-Л. 1950) - IV. Век н.э.
«Царь Вандал, сын Славяна, имел у себя трех сыновей, по именам: Избора, Столпосвета и Владимира. По смерти царя Вандала стал править всем его царством старший сын его Избор. Он был мудрый и справедливый царь, любимый своими подданными и уважаемый соседями. Второй сын Вандалов Столпосвет не пошел дорогой отца своего и старшего брата, а пошел своей: стал брать, где не клал, и жать, где не сеял, т.е. стал промышлять разбоем на реке Мутной до моря Невы. И по своей непобедимой удали он известен был более под именем Волхва или "Морскаго Шуда". Для поддержания молвы о Морском чуде он сделал себе длинное остроконечное судно с палубой. И являлся он там, где его никто не ожидал, и устрашал всех. По этому Волхву-Шуду названа была Мутная река "Волховом". Младший сын Вандала Владимир по предсказанию жрецов оставил свое родительское наследство братьям своим и пошел с избранными им охотниками отыскивать себе другого царства "на всток солнца", пока, наконец, по долгом странствовании не пришел к городу Россову стану» («Книга о славяно-русском народе, о великих князьях русских и ростовских, отколе корень их произыде на Руси от Ноя-праотца до великаго князя Рюрика» в пересказе. А.Артынова. 1842 г.).;
- Буривой - новгородский князь, потомок Владимира Древнего в девятом колене (Иоакимовская летопись. Татищев т.2, Ист. М., 1995), прадед Рюрика, согласно Новгородской первой летописи вел долгую борьбу с иноземными варягами, потерпел поражение на реке Кюмене, что на границе с Финляндией, и вынужден был бежать в свои окраинные владения. Новгородцы подпали под власть варягов, тогда они и выпросили себе сына Буривого Гостомысла;
- Гостомысл - сын Буривого, (конец 8 века - ум. ок. 860-863) (Воскресенская летопись. ПСРЛ, т.7, -Спб, 1856 г.; Иоакимовская летопись. В.Н.Татищев, Собр. Соч. т.2, М., 1995);
- Умила - (род. не позднее 815 года) средняя дочь Гостомысла (Иоакимовская летопись. В.Н.Татищев, Собр. Соч. т.2, М., 1995) замужем за князем бодричей Годлавом-Годославом-Годелайбом);
- Годелайб, он же Годлав, называется сыном ободеритского князя Витислава, он потомок Пруса (Прус, Радим и Вятко - согласно «Степенной Новгородской книге»). По одной из ошибочных версий он был убит конунгом данов Годофридом  в 808 году. И в этом случае рождение Рюрика самое позднее могло быть в том же году.  Дата «выскочила» из факта, что некий вождь Годофрид в самом деле сжег Рерик, о чем мы читаем в «Аналлах» Эйнхарда (Einhardi. Annales, ed. G.H.Pertz, Hannoveral, 1854, р. 51-56, 77).
  Годлава производят также по датской линии (Ивар Многославный (уб. 720 г.) - Рюрик Метатель Колец (сын Ивара) - Геральд Боевой Клык (сын Рюрика Метателя Колец, уб. 750 г.) - Гальфдак (сын Геральда) - Годослав (Годлав) сын Гальфдака и ободеритской княжны). Это не подтверждено отечественными источниками, и хотя первые три конунга названы в «Старшей Эдде», мы не видим достаточных оснований для таких построений. Некоторые датские корни Рюрика, однако, у нас не вызывают сомнения - этому подтверждением география расселения ободеритов рарогов, а также именование его порой на германский манер Эриком;
- Рюрик-Рорик-Эрик - ум.879 (Лаврентьевская летопись, ПСРЛ. Т.1., М., 1998), сын Умилы и Годослава, потомка Пруса. «А от Пруса четвертое на десять колено Рюрикъ» (Воскресенская летопись, ПСРЛ, т.7, -Спб, 1856 г.);
Почему ошибочна паралель между Годелайбом, повешенном в 808 году датским конунгом Годфридом, после взятия Рерика князем ободеритов Годославом (Годлавом), предполагаемым отцом нашего Рюрика.
Согласно Иоакимовской летописи, которая видимо опиралась на какую-то начальную Новгородскую летопись, Гостомыслу был сон о том, что из чрева средней дочери его Умилы выросло дерево. «Вещуны же реша: от сынов ея имать наследити ему, и земля угобзится княжением его».У Гостомысла было  четыре сына и три дочери (при многоженстве - вещь обычная). Cколько лет могло быть Умиле, когда ее выдали замуж за упомянутого Годослава (Годлава)? Вероятно, от 14 до 18 лет. Вторая дата точнее, поскольку она средняя сестра и не могла по обычаю выйти замуж раньше сестры старшей. Пусть будет 16 лет, возраст для деторождения уже не столь опасный..
У Татищева читаем также: «Гостомысл, по Несторову сказанию, князь, избранный от народа словенского, пришедших из Вандалии. Что имя его значит, когда же, по ком он на престол избран, того по гистории не явно. Токмо что умре 860-го году. Его престол был в Великом Граде, сарматскии Гардорики, где ныне Старая Ладога.»
В Лаврентьевской летописи смерть Гостомысла отмечена 861 годом.
«(6369) 861 Быша варяги из замория и не даша им дани. Тогда же умре словенский князь Гостомысл, и почаша людие сами в себе владети, и не бе в них правды, и восташа род на род, и быша в них усобицы, воевати сами на ся. И реша: «Поищем себе князя. Иже бы владел и рядил нами по ряду и по праву.»
Произведем нехитрые рассчеты:
Итак Гостомысл умер в 860-861 гг. и согласно Степенной Новгородской книге глубоким стариком («и сей, долго в спокойности правя, на старость видя себя ослабевша»)... Положим, что ему было 70 лет, но скорее всего меньше, поскольку в средние века среднестатистический человек жил не столь долго, как сейчас. Значит, родился он в 790 году. Женился по обычаю в 16-18 лет. Пусть в год у него рождается по ребенку. Умила - шестая по счету. Т.е. она родилась не раньше, когда Гостомыслу было 24 года - это 814 год.
Прибавим 16 лет ее взросления и получим 830 год.
В этом году Гостомыслу было 40 лет. Годославу, зятю Гостомысла могло быть лет уже даже больше, чем самому Гостомыслу, по крайней мере он мертв на момент «призвания варягов» (призвали-то действующего князя!). Так что, скорее всего Годослав был убит в 830 -х  годах, не воспитав детей, мы ничего больше о нем не знаем, кроме того, что он возможный муж Умилы.
Пусть Рюрик (старший из трех мнимых братьев), родился в год  замужества Умилы за Годославом в том же 830 году.
Таким образом Рюрику  пришел в 862 году (видимо, уже вторично) на Русь в возрасте 32 лет, а умер в 879 году в возрасте 49 лет.
О смерти же Рюрика в сообщается под 6387 годом (879).
«Умершу Рюрикови, княжив лет 17, предаде княжение свое Ольгови, от рода ему суща, вдав ему на руце сына своего Игоря, бе бо вельми мал детск.».
При рождении же в 808 году (в год смерти его мнимого отца, убитого при взятии Рерика данами), этому князу было бы на момент призвания - далеко за 50, на момент зачатия Ингваря Старого 69 лет и по смерти 72 года. Возраст во всех случаях почтенный. Поэтому не мог Готелайб быть Годлавом-Годославом, зятем Гостомысла, и не мог сын его Рюрик в 862 году быть сравнимым по возрасту со своим дедом Гостомыслом.
В этой связи становятся еще более нелепыми все попытки связать датского Рюрика из клана Скьелдунгов c нашим Рюриком Бодрическим (Г.В.Вернадский, Древняя Русь. История России, -М.: ЛЕАН, 1996). Отец первого был изгнан из Ютландии в 782 году и получил от Карла Великого в ленное владение Фрисланд. В 800 году у него родился сын Рюрик. У Рюрика был старший брат Харальд, который около 826 года сумел вернуть себе земли в Ютландии, но не надолго. Он был вторично выбит из Ютландии и принял покровительство Людовика Благочестивого. Затем Харальд крестился в Ингельхейме близ Майнца. Харальд (а отец Рюрика Скьельдунга к тому времени почил) прибыл креститься вместе со всем своим кланом, и Рюрик принял крещение вслед за братом. После крещения Рюрика и Харальда Людовик даровал им в ленное владение область Рустриген во Фрисланде. Рюрик имел в ней свою долю и после смерти своего брата стал его наследником. Но с приходом к власти императора Лотаря по Верденскому договору 843 года Фрисланд был отобран у Рюрика и включен в состав империи франков. Рюрик покинул Рустриген и стал вести жизнь викинга, участвуя в набегах на континент и Англию. Он вернулся к язычеству и стал известен как «язва христианства». В 845 году его корабли грабили верховья Эльбы,  а год спустя он совершил набег на Францию. В 850 году Рюрик Ютландский на 350 кораблях напал на побережье Англии, а с 851-854 года пытался вернуть себе Фрисланд, что ему возможно удалось на какое-то время, однако он был вынужден заключить договор с императором Лотарем и, в конечном счете, потерял отчие земли.
Как нам известно, данов никогда не называли русью. Русь на побережье Балтики только одна - ругии, а они - славяне согласно самим же германцам. Русь летописная, как мы цитировали, делится на две части, та, что уже была в Новгородских землях и участвовала в призвании той руси заморской, т.е. Рюрика с его «варягами». Русь заморская поклонялась тем же богам, что и словене (иначе мы обнаружили следы поклонения асам), говорила на том же языке, что и словене (всех норманнских слов в древнерусском штук десять, если не меньше). Так что, не надо представлять предков такими идиотами, что были способны пригласить к себе инородца и иноверца. Военная же операция, экспансия на восток данов, кажется абсолютно смехотворной, если учесть, каких людских и прочих ресурсов она бы потребовала.
В последнее время появились некоторые публикации свейской поздней версии о Рорике Скильвинге, конунге с Гаутланда (видимо, Готланда), прямом потомке конунга Альдейгьюборга некоего Арнвида и «владельцев Восточных путей» (см. «Сага о конунге Рорике и его потомках», М., РАЕН, 1995). Поскольку я не знаком с первоисточником этих сведений, а лишь пересказом Д.М.Михайловича, то не могу оценить насколько вообще правдоподобно существование такой раннесредневековой свейской саги. Замечу лишь, справедливости ради, что интерпретация энтузиастами Альдейгьюборга как Альденбурга неправомочна. В «Саге об Олаве сыне Трюгви» под Алдейгьюборгом (Альдейгье) подразумевается Старая Ладога согласно переводу М.И.Стеблин-Каменского и О.Смирницкой. И я не вижу основания не доверять мнению таких специалистов, а значит, нет причин в некой другой более чем сомнительной саге трактовать это название как Старгород.
В то же время еще Татищев справедливо задался вопросом, что ежели Новгород - Новый город, то где же город старый? Согласно Татищеву - это и в самом деле Альденбург (Ольденбург), а по-русски Старград. Впрочем, еще Гельмолд в «Славянской хронике» сообщал: «Ольденбург, тот, что на славянском языке зовется Старигард, то есть «старый город», расположен в земле вагров, на заподной стороне Балтийского моря и является пределом Славии... Город же этот... населяли населяли храбрейшие мужи, так как, находясь на переднем крае всей Славии, они имели соседями данов и саксов и все военные столкновения или сами первыми начинали, или, если нападали другие, принимали удар на себя.»
Археологические раскопки последнего времени на Рюриковом городище IX века свидетельствуют о скандинавском князе, сидевшем там в это самое время "призвания варягов" со скандинавской же дружиной. Почему-то наши доблестные историки приписывают такой факт на актив норманнистов, тогда как это лишь подтверждает существование летописного Вещего Олега, наследовавшего Рюрику. Там в самом деле мог "сидеть в это время" родич Рюрика, норманн Одр, и жена Рюрика Ефанда, сестра того же норманна - хелги Одра. Как жена Ярослава Мудрого, свейка, имела нордманнскую дружину и получила в вено Ладогу, так и жена Рюрика, не говоря уж о ее брате наверняка имели дружину из свеев или мурманнов.
Помимо явных летописных указаний на западно-славянские культурные связи приильменских славян, есть ряд свидетельств такого порядка: "В Устюге Великом и на всем Архангельском Севере, где преобладала новгородская колонизация, прежде были широко распространены вотивные приношения: больные делали из металла или дерева изображения больных частей тела или всего больного человека и подвешивали их на икону в храме... В старых церквах Новгорода были вотивные приношения, а южнее Новгорода на Руси вотивы не были известны великорусам. Вряд ли может быть сомнение в том, что обычай вотивных приношений был занесен в старый Новгород из Западной Европы, где был широко распространен. Мы склонны думать, что тут главную роль сыграли переселенцы из балтийских славян... " - пишет Д.К. Зеленин.
Далее в качестве примеров  автором называется почитание "громовой" железной стрелы в селениях бассейна реки Вятка, которую носили вместе с иконами во время крестного хода. Аналогичное почитание железного копья отмечено у балтийских славян в г.Волин (Волынь). Есть свидетельство и Адама Бременского, что «русские язычники ездили в Курляндию и Самогитию для поклонения кумирам» (Д.К. Зеленин, О происхождении северновеликорусов Великого Новгорода// Институт Языкознания: доклады и сообщения, VI. М., 1954)
Два века назад на основании недоступных нам источников сочинитель Григорий Глинка ("Мифология славян", 1804) сообщил о почитании Свентовита в Холмограде (то бишь Новгороде) по типу Арконского культа ( Г.Глинка. Древняя религия славян / Мифы древних славян. -Саратов: ”Надежда”,1993.-320 с.)
В.Н. Татищев в сороковой главе своей «Истории Российской» сообщил со ссылкой на германский средневековый источник, что "новгородцы древле герб имели воловою голову, как и мекленбургский... идола Мокоса имели с воловьею головою". Разумеется, речь идет не о женском божестве Макощи, а о Велесе-Мокосе, чей культ преобладал на Севере Руси. Кстати, западно-славянские Волин, Волигощ, Велиград - уж не города ли это с кумирнями Велеса? Впрочем, одного фонемологического сходства мало.
К этому можно приобщить локализацию Буяна-Руяна-Рюгена, священного острова из наших сказок и заговоров, где растет мировое дерево славян и лежит алатырь-камень - белые известняковые утесы Рюгена.
Согласно археологическим данным, в ряде городов Северо-Западной Руси обнаружена керамика с Балтийского Поморья, торновского типа (Торнов - культовый центр западных славян) и фельдбергерского типа междуречья нижней Эльбы и Вислы.(Седов В.В. Лепная керамика Изборского городища// Краткие сообщения института археологии, вып 155. М., 1978, см. также из последних данных - Седов В.В. Древнерусская народность, -М.: Институт археологии РАН, 1999.)  Анализируя результаты раскопок на Перыне экспедицией А.В.Арциховского, которыми руководил тогда В.В.Седов, академик Б.А.Рыбаков указывает на «польский» след.  Речь идет о том, что согласно археологическим данным «капищу Перуна 980-988 гг. предшествовали три святилища, построенные в одной системе... В том или ином виде святилище уже существовало не менее двух столетий» до того момента, как Добрыня Малкович вознес там идол Громовика. Рыбаков приводит убедительные доказательства связи перынского архаичного комплекса с культом  рожаниц (Лады и Лели) и Ящера (Волхва, Волхова). Между тем этот «новгородский пантеон повторяет польскую схему, известную по материалам 1420-х годов, связанным с огромным языческим святилищем в сакральном до сих пор Ченстоховском округе. Это не должно нас удивлять, так как происхождение новгородских словен, согласно исследованию Седова В.В. связано с какими-то северо-восточными областями лехитских племен». (Б.А.Рыбаков, Язычество Древней Руси, -М.: Наука, 1987, стр 257-255). Польский «триглав» упомянут в церковных запрещениях языческих обрядов, относящиеся к первой четверти XV века как Issaya (Iassa), Lado, Hely(Ilely), и в так называемой «Ченстоховской рукописи Яна из Михочина» (1423 г.). В «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» близ г.Келец (снова Польши) (XII век, записана в XVI веке) называются Лада, Бода и Леля. (Б.А.Рыбаков, Язычество древних славян, -М.: Русское Слово, 1997,  стр. 534-537). К слову, божество Вода известно у лютичей, его изображение было найдено в Прильвице (Андрей Кайсаров, "Славянская и Российская мифология", 1803). С этим связана особая история, но она для отдельной интересной статьи.
Подведем итоги:
1. Cходство в деталях строительства.
2. Сходство в керамике
3. Антропологическое сходство.
4. Языковая близость.
5. Идентичность в верованиях.
6. Летописные данные.
7. Данные западных первоисточников.
- позволяют утверждать о западно-славянском происхождении приильменских славян, что нашло отражение в легенде о роде и призвании Рюрика с Южного берега Балтийского моря.

Дмитрий Гаврилов

ОТКУДА ПОШЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ, КТО В КИЕВЕ СТАЛ ПЕРВЫМ КНЯЖИТЬ
Отрывки из Повести минувших дней

По потопе трое сыновей Ноя разделили землю  Сим, Хам, Иафет. И достался восток Симу,Хаму же достался юг,  Иафету же достались северные страны и западные:
По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же семидесяти двух язык произошел и народ славянский, от племени Иафета  так называемые норики, которые и есть славяне.
Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи  лутичи, иные  мазовшане, иные  поморяне.
Также и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие  древлянами, потому что сели в лесах, а еще другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, по имени Полота, от нее и получили название полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, прозвались своим именем  славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суде и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась "славянская".
Когда же поляне жили отдельно по горам этим, тут был путь из Варяг в Греки и из Грек по Днепру, а в верховьях Днепра  волок до Ловоти, а по Ловоти можно войти в Ильмень, озеро великое; из этого же озера вытекает Волхов и впадает в озеро великое Нево, и устье того озера впадает в море Варяжское. И по тому морю можно плыть до Рима, а от Рима можно приплыть по тому же морю к Царьграду, а от Царьграда можно приплыть в Понт море, в которое впадает Днепр река. Днепр же вытекает из Оковского леса и течет на юг, а Двина из того же леса течет и направляется на север и впадает в море Варяжское. Из того же леса течет Волга на восток и впадает семьюдесятью устьями в море Хвалисское. Так и из Руси можно плыть по Волге в Болгары и в Хвалпсы и дальше на восток пройти в удел Сима, а по Двине  в землю Варягов, от Варяг до Рима, от Рима же и до племени Хама. А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывет Русским  по берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра.
Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуни устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать божия, будет город великий, и воздвигнет бог много церквей". И взошел на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей  каков их обычай и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел, и рассказал: "Удивительное видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовенье себе, а не мученье". Те же, слышав об этом, удивлялись. Андрей же, побыв в Риме, пришел в Синоп.
Поляне же жили в те времена отдельно и управлялись своими родами; ибо и до той братии (о которой речь в дальнейшем) были уже поляне, и жили они родами на своих местах, и каждый управлялся самостоятельно. И были три брата: один по имени Кий, другой  Щек и третий  Хорив, а сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне подъем Боричев, а Щек сидел на горе, которая ныне зовется Щековица, а Хорив  на третьей горе, которая прозвалась по нему Хоривицей. И построили городок во имя старшего своего брата и назвали его Киев. Был кругом города лес и бор велик, и ловили там зверей, а были те мужи мудры и смыслены, и назывались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве.
Некоторые же, не зная, говорят, что Кий был перевозчиком; был-де тогда у Киева перевоз с той стороны Днепра, отчего и говорили: "На перевоз на Киев". Если бы был Кий перевозчиком, то не ходил бы к Царьграду; а между тем Кий этот княжил в роде своем, и ходил он к царю и великие почести воздал ему, говорят, тот царь, при котором он приходил. Когда же возвращался, пришел он на Дунай, и облюбовал место, и срубил городок невеликий, и хотел сесть в нем со своим родом, да не дали ему близ живущие; так и доныне называют придунайские жители городище то  Киевец. Кий же, вернувшись в свой город Киев, тут и умер; и братья его Щек и Хорив и сестра их Лыбедь тут же скончались
В год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северян, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли греки "Великая Скифь". И с этими всеми пошел Олег на конях и в кораблях; и было кораблей числом две тысячи. И пришел к Царьграду; греки же замкнули Суд, а город затворили. И вышел Олег на берег, и начал воевать, и много убийств сотворил в окрестностях города грекам, и разбили множество палат, и церкви пожгли. А тех, кого захватили в плен, одних иссекли, других замучили, иных же застрелили, а некоторых побросали в море, и много другого зла сделали русские грекам, как обычно делают враги.
И повелел Олег своим воинам сделать колеса и поставить на колеса корабли. И с попутным ветром подняли они паруса и пошли по полю к городу. Греки же, увидев это, испугались и сказали через послов Олегу: "Не губи города, дадим тебе дани какой захочешь". И остановил Олег воинов, и вынесли ему пищу и вино, но не принял его, так как было оно отравлено. И испугались греки и сказали: "Это не Олег, но святой Дмитрий, посланный на нас от бога". И приказал Олег дать дани на две тысячи кораблей: по двенадцати гривен на человека, а было в каждом корабле по сорок мужей.
И согласились на это греки, и стали греки просить мира, чтобы не воевал Греческой земли. Олег же, немного отойдя от столицы, начал переговоры о мире с греческими царями Леоном и Александром и послал к ним в столицу Карла, Фарлафа, Вермуда, Рулава и Стемида со словами: "Платите мне дань". И сказали греки: "Что хочешь, дадим тебе"...
Итак, царь Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и ходили ко взаимной присяге: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили к клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир. И сказал Олег: "Сшейте для руси паруса из паволок, а славянам копринные", и было так! И повесил щит свой на вратах в знак победы, и пошли от Царьграда. И подняла русь паруса из паволок, а славяне копринные, и разодрал их ветер; и сказали славяне: "Возьмем свои простые паруса, не дали славянам паруса из паволок". И вернулся Олег в Киев, неся золото, и паволоки, и плоды, и вино, и всякое узорочье. И прозвали Олега Вещим, так как были люди язычниками и непросвещенными.
И жил Олег, княжа в Киеве, мир имея со всеми странами. И пришла осень, и вспомнил Олег коня своего, которого когда-то поставил кормить, решив никогда на него не садиться. Ибо когда-то спрашивал он волхвов и кудесников: "От чего я умру?" И сказал ему один кудесник: "Князь! От коня твоего любимого, на котором ты ездишь, от него тебе и умереть!" Запали слова эти в душу Олегу, и сказал он: "Никогда не сяду на него и не увижу его больше". И повелел кормить его и не водить его к нему, и прожил несколько лет, не видя его, пока не пошел на греков. А когда вернулся в Киев и прошло четыре года, на пятый год помянул он своего коня, от которого когда-то волхвы предсказали ему смерть. И призвал он старейшину конюхов и сказал: "Где конь мой, которого приказал я кормить и беречь?" Тот же ответил: "Умер". Олег же посмеялся и укорил того кудесника, сказав: "Не право говорят волхвы, но все то ложь: конь умер, а я жив". И приказал оседлать себе коня: "Да увижу кости его". И приехал на то место, где лежали его голые кости и череп голый, слез с коня, посмеялся и сказал: "От этого ли черепа смерть мне принять?" И ступил он ногою на череп, и выползла из черепа змея и ужалила его в ногу. И от того разболелся и умер он. Оплакивали его все люди плачем великим, и понесли его, и похоронили на горе, называемою Щековица; есть же могила его и доныне, слывет могилой Олеговой. И было всех лет княжения его тридцать и три
В год 6453 (945). В тот год сказала дружина Игорю: "Отроки Свенельда изоделись оружием и одеждой, а мы наги. Пойдем, князь, с нами за данью, и себе добудешь и нам". И послушал их Игорь пошел к древлянам за данью и прибавил к прежней дани новую, и творили насилие над ними мужи его. Взяв дань, пошел он в свой город. Когда же шел он назад, поразмыслив, сказал своей дружине: "Идите с данью домой, а я возвращусь и пособираю еще". И отпустил дружину свою домой, а сам с малой частью дружины вернулся, желая большего богатства. Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: "Если повадится волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит". И послали к нему, говоря: "Зачем идешь опять? Забрал уже всю дань". И не послушал их Игорь; и древляне, выйдя из города Искоростеня, убили Игоря и дружину его, так как было ее мало. И погребен был Игорь, и есть могила его у Искоростеня в Деревской земле и до сего времени.
Ольга же была в Киеве с сыном своим, ребенком Святославом, и кормилец его был Асмуд, а воевода Свенельд отец Мстиши. Сказали же древляне: "Вот убили князя мы русского; возьмем жену его Ольгу за князя нашего Мала и Святослава возьмем и сделаем ему, что захотим". И послали древляне лучших мужей своих, числом двадцать, в ладье к Ольге, и пристали в ладье под Боричевым подъемом. Ведь вода тогда текла возле Киевской горы, а люди сидели не на Подоле, но на горе. Город же Киев был там, где ныне двор Гордяты и Никифора, а княжеский двор был в городе, где ныне двор Воротислава и Чудина, а ловушка для птиц была вне города; был вне города и другой двор, где стоит сейчас двор уставщика позади церкви святой Богородицы Десятинной; над горою был теремной двор 1 был там каменный терем. И поведали Ольге, что пришли древляне, и призвала их Ольга к себе и сказала им: "Гости добрые пришли". И ответили древляне: "Пришли, княгиня". И сказала им Ольга: "Говорите, зачем пришли сюда?" Ответили же древляне: "Послала нас Деревская земля с такими словами: "Мужа твоего мы убили, так как муж твой, как волк, расхищал и грабил, а наши князья хорошие, потому что ввели порядок в Деревской земле, пойди замуж за князя нашего за Мала". Было ведь имя ему, князю древлянскому, Мал. Сказала же им Ольга: "Любезна мне речь ваша, мужа моего мне уже не воскресить; но хочу воздать вам завтра честь перед людьми своими; ныне же идите к своей ладье и ложитесь в ладью, величаясь, а утром я пошлю за вами, а вы говорите: "Не едем на конях, ни пеши не пойдем, но понесите нас в ладье", и вознесут вас в ладье", и отпустила их к ладье. Ольга же приказала выкопать яму великую и глубокую на теремном дворе, вне града. На следующее утро, сидя в тереме, послала Ольга за гостями, и пришли к ним и сказали: "Зовет вас Ольга для чести великой". Они же ответили: "Не едем ни на конях, ни на возах и пеши не идем, но понесите нас в ладье". И ответили киевляне: "Нам неволя; князь наш убит, а княгиня наша хочет за вашего князя", и понесли их в ладье. Они же уселись, величаясь, избоченившись и в великих нагрудных бляхах. И принесли их на двор к Ольге и как несли, так и сбросили их вместе с ладьей в яму. И, приникнув к яме, спросила их Ольга: "Хороша ли вам честь?" Они же ответили: "Пуще нам Игоревой смерти". И повелела засыпать их живыми; и засыпали их.
И послала Ольга к древлянам и сказала им: "Если вправду меня просите, то пришлите лучших мужей, чтобы с великой честью пойти за вашего князя, иначе не пустят меня киевские люди". Услышав об этом, древляне избрали лучших мужей, управлявших Деревскою землею, и прислали за ней. Когда же древляне пришли, Ольга приказала приготовить баню, говоря им так: "Вымывшись, придите ко мне". И разожгли баню, и вошли в нее древляне и стали мыться; и заперли за ними баню, и повелела Ольга зажечь ее от двери, и сгорели все.
И послала к древлянам со словами: "Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие у того города, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже". Они же, услышав об этом, свезли множество медов и заварили их. Ольга же, взяв с собою малую дружину, отправилась налегке, пришла к могиле своего мужа и оплакала его. И повелела людям своим насыпать великую могилу и, когда насыпали, приказала совершать тризну. После того сели древляне пить, и приказала Ольга отрокам своим прислуживать им. И сказали древляне Ольге: "Где дружина наша, которую послали за тобой?" Она же ответила: "Идут за мною с дружиною мужа моего". И когда опьянели древляне, велела отрокам своим пить за их честь, а сама отошла прочь и приказала дружине рубить древлян, и иссекли их пять тысяч. А Ольга вернулась в Киев и собрала войско.

продолжение
Новгородский оттенок легенды о призвании князей

Откуда взялась легенда о призвании князей и о призвании именно из Скандинавии?
Известно, что средневековые летописи любили при­писывать своим народам какое-нибудь отдаленное про­исхождение и притом льстящее народному самолюбию. Например, Франки выводили себя от Энеевых Троян, Бургунды от Римлян и т. п. Но самым обычным приемом было выводить народы из Скандинавии. Так Иорнанд производил Готов из Скандинавии и назвал эту страну vaginagentium. Павел Диакон производит оттуда же Лангобардов. Видукинд сообщает мнение, которое оттуда же выводит и Саксов. К Готским народам неко­торые летописцы причисляют Вандалов, Герулов, Скиров, Ругиев, Бургундов и Алан (см. Mem. Pop. Стриттера. Т. I). Если принять Скандинавское происхождение Готов, то выходит, что и эти все народы ведут свое начало из Скандинавии. Очевидно, происхождение из далекого полумифического острова Скандии приобрело особый почет, сделалось признаком какого-то благород­ства. Если принять в соображение, что сами Скандина­вы выводили своих предков с берегов Танаиса, то полу­чим следующую несообразность. Готский народ успел из Южной России переселиться в Скандинавию, там размножиться, оттуда вернуться в Южную Россию и здесь уже с III века явиться господствующим народом. А между тем сама Скандинавия, эта воображаемая vaginagentium, извергавшая из своих пределов целые народные потоки, без сомнения, в первые века нашей эры была пустынною страною, изредка обитаемою Финнами и Лопарями, по берегам которой еще только зарождались германские колонии, приходившие с юж­ного Балтийского поморья.
Этот столь распространенный обычай выводить своих предков из Скандинавии, по всей вероятности, отразился и в нашем летописном предании о выходе оттуда Варяжской Руси. Но, как мы видели, все убеждает нас в том, что отечество Руси было не на севере, а на юге; что владыче­ство свое она распространяла не с севера на юг, а наобо­рот, с юга на север, и что Русь и Варяги два различные народа: первые жили на юге, вторые на севере. Сама летопись наша Черное море называет Русским, а Балтий­ское Варяжским; эти названия весьма наглядно указыва­ют на географическое положение Варягов и Руси, и нет никакого моря, которое бы называлось Варяго-Русским. Арабы тоже Черное море называют Русским; о Балтийс­ком море они хотя имели темное представление, но все- таки связывали с ним название Варанк. Далее, русская летопись смешивает Русь с Варягами собственно в леген­де о призвании князей; но почти во всех других случаях она различает Русь от Варягов и говорит о них как о  разных народах. Русскою землею в летописи называется по преимуществу юг, а не север России; в XII веке князья под именем Руси разумеют обыкновенно Киевскую землю. Из всех славянских племен Русь приводится в наибо­лее тесные отношения с Полянами. Напомним опять вы­ражение летописи: «Поляне яже ныне зовомая Русь». Замечательно, что матерью русских городов назван Киев, а не Новгород1.
1 Обращаем внимание читателя на эту грамматическую невер­ность: Киев — мать, а не отец-город (на что указал и г. Бессонов в примечаниях к его изданию Белорусских песен). Народ не мог выразиться таким образом: он говорит «матушка Москва», «ба­тюшка Питер», а не наоборот. Очевидно, это название не народное, а книжное, заимствованное от Греков: то есть буквальный перевод слова. Византийские писатели прямо называют этим именем Киев. Напр., у Киннама (236 стр. Боннского издания).
Что под именем Руси разумелась в древний период преимуще­ственно Киевская земля даже и у других южнорусских Славян, весьма наглядный пример представляют известные слова Владими­ра Галицкого о киевском боярине Петре: «Поеха муж Русский объимав вся волости».
Начало Русской истории приурочивает к Новгороду одна только легенда о призвании князей. «Се повести времянных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити» - вот какими словами начинается наша летопись. Тут говорится о Киеве, а не о Новгороде. Положительные хронологические данные так­же относят начало нашей истории к Киеву. Первый дос­товерный факт, внесенный в нашу летопись со слов ви­зантийцев, это нападение Руси на Константинополь в 864 - 5 гг., в царствование императора Михаила. Вот слова нашей летописи: «Наченшю Михаилу царствовати, начася прозываться Руска земля». Норманнская теория придала им тот смысл, будто именно с этого времени наше отечество стало называться Русью. Но внутренний, действительный смысл, согласный с положительными со­бытиями, тот, что в царствование Михаила имя Руси впервые делается известным, собственно впервые обра­щает на себя внимание, вследствие нападения Руссов на Константинополь. Может быть, наш летописец или его списатель и сам думал, что с тех пор Русь стала называть­ся Русью. Заблуждение весьма естественное, и невоз­можно прилагать требования нашего времени к русским грамотным людям той эпохи, то есть ожидать от них эрудиции и критики своих источников. Например, могли ли они, читая византийцев, под именами Скифов, Сарма­тов и т. п. узнавать свою Русь?
«Тем же отселе почнем и числа положим» — продол­жает летопись». Это отселе, по отношению к Русской истории, оказывается первый год Михайлова царствова­ния, который летопись полагает в 852 г. «А от перваго лета Михайлова до перваго лета Олгова, Русскаго князя, лет 29; а от перваго лета Олгова, понеже седе в Киеве, до перваго лета Игорева лет 31; а от перваго лета Игорева до перваго лета Святославля лет 33» и т. д. В этом хронологическом перечне начало Руси ведется не от призвания Варягов, а от той эпохи, когда Русь ясно, положительно отмечена византийскими историками. За­тем хронист прямо переходит к Олегу. Где же Рюрик? И почему такое по-видимому замечательное лицо, родона­чальник Русских князей, не получил места в означенной хронологии? Мы в этом случае допускаем только одно объяснение, а именно: легенда о Рюрике и вообще о призвании князей занесена в летописный свод, чтобы дать какое-нибудь начало русской истории, и занесена первоначально без года; а впоследствии искусственно приурочена к 862 году1.
1Начальную хронологию Нестора сами норманисты находят ошибочною; а именно на это указывал прежде Круг, и в наше время г. Куника.
В настоящее время, после нескольких прекрасных трудов по вопросу о нашей летописи (Погодина, Сухо­млинова, Срезневского, кн. Оболенского, Бестужева-Рюмина и др.) нет сомнения, что так называемая Не­стерова летопись в том виде, в каком она дошла до нас, есть собственно летописный свод, который нарастал постепенно и подвергался разным редакциям. Списатели, как оказывается, не всегда довольствовались бук­вальным воспроизведением оригинала; но часто прила­гали и свою долю авторства; одно сокращали, другое распространяли; подновляли язык; вставляли от себя рассуждения, толкования и даже целые эпизоды. Не надобно при этом упускать из виду также и простые ошибки, описки, недоразумения (особенно при чтении подтительных слов) и пр. Известные слова мниха Лав­рентия: «оже ся где буду описал, или переписал, или не дописал, чтите исправливая Бога деля, а не кляните» — эти слова характеристичны. Мы думаем, что и мних Лаврентий, хотя называет себя списателем, однако едва ли это слово можно приложить к нему в буквальном смысле. Вот отчего явилось такое разнообразие спис­ков, что нельзя найти двух экземпляров совершенно сходных между собой.
Летописный свод дошел до нас в списках, которые не восходят ранее второй половины XIV в.; от Киевского периода не сохранилось рукописи ни одного летописно­го сборника. Своды, дошедшие до нас и заключающие начало нашей истории, принадлежат собственно Руси Северной, т. е. Новгородско-Суздальской, а не Южной, и притом относятся к тому времени, когда летописная деятельность в Киеве уже прекратилась. Восстановить по ним начальную редакцию почти так же трудно, как по былинам Владимирова цикла восстановить картину Киевской Руси и придворнокняжеского или дружинного быта
времен исторического Владимира; ибо эти былины точно так же дошли до нас при посредстве северной обработки и северной передачи; они окрасились в цвет, который имеет мало общего с древнею Киевскою Русью. В них более отражается единодержавная Московская Русь. Попытки некоторых исследователей отделить раз­нообразные слои в нашем летописном своде начались сравнительно недавно, и, несмотря на некоторые пре­красные результаты, остается еще обширное поле для деятелей; многие подробности еще ускользают от разъяснения. Некоторые имена вкладчиков в летопис­ный свод и описателей уцелели случайно; а остальные потеряны навсегда.
Относительно порчи и перемен, которым подверг­лись наши начальные летописи, они представляют ана­логию с богослужебными книгами. Известно, какие ошибки и вставки были в них открыты, когда началось их исправление, и к каким важным последствиям они повели. А между тем богослужебные книги как предмет священный переписывались с большим тщанием и большею осторожностью, чем летописи; поэтому мож­но себе представить, как велика была порча последних; ибо для списателей и составителей сводов не было та­кой же сдержки. А когда началась ученая разработка Русской истории, те рассказы, которые говорят о вре­менах гораздо более древних, чем самые летописи, от­носились обыкновенно к народным преданиям. Мы нисколько не отвергаем преданий как одного из источ­ников истории; но дело в том, что этим источником надобно пользоваться с величайшею осторожностью, и пока предание не выдержит строгой проверки по дру­гим более достоверным источникам, его никак нельзя возводить в исторический факт. Это во-первых; а во-вторых, еще вопрос: то, что мы иногда считаем народ­ным преданием, действительно ли таковым может на­зваться? Можно немало найти примеров тому, как мни­мо народные предания составились путем собственно книжным. Некоторые домыслы грамотеев, удачно пу­щенные в массу, впоследствии как бы принимают отте­нок народных преданий, особенно если в них отражался какой-нибудь общий мотив, какое-либо повторявше­еся явление, другими словами, если они попадали в соответственную среду. Для аналогии с этим явлением укажем на отношения многих апокрифических сказа­ний к Библии.
Столь прославленная легенда о призвании князей дош­ла до нас не в первоначальном своем виде. По всей вероятности, она была преобразована тем лицом, кото­рый приложил некоторые старания к обработке Киевско­го свода, то есть придал ему некоторую систему. Хотя это сказание по возможности проводится и далее, то есть как бы согласуется с дальнейшими фактами; но по наивности и простоте литературных приемов летописцы не могли избежать противоречий как в этом случае, так и во мно­гих других1.
1Для примера укажем на происхождение Переяславля, кото­рый будто основан на месте известного единоборства при Влади­мире св. Это не более как неудачная попытка осмыслить название города, вроде мифа о Кие, основателе Киева. Составитель свода не обратил внимания на то, что город Переяславль уже упомянут им в договоре Олега с Греками. Это несообразность, бросающаяся в глаза; но другие несообразности, менее яркие, еще легче ускольза­ли от наших старинных книжников. Например, могли ли они заметить следующую тонкость? В сказании о призвании князей говорится, что от этих князей Новгородцы стали называться Рус­ская земля; а между тем и в дальнейших известиях ясно, что именно Новгородцы-то и не называли себя Русью, а называли так обитателей Приднепровья.
Известно, что история каждого народа начинается мифами. Не будем говорить о народах древнего мира; напомним более близкие к нам примеры: сказания о Пшемысле у Чехов, о Кроке и Лешках у Поляков и пр. Откуда главным образом берутся эти сказания? Из простой, естественной потребности объяснить свое начало, т. е. начало своего народа и особенно своей государ­ственной жизни.
Наша легенда о призвании князей из-за моря имеет все признаки сказочного свойства. Во-первых, три бра­та. Известно, что это число служит любимым сказочным мотивом не только у Славян, но и у других народов. Еще у древних Скифов, по известию Геродота, существовал миф об их происхождении от царя Таргитая и его трех сыновей: Арпаксая, Лейпаксая и Колаксая. В средние века встречаем у Славян миф о происхождении трех главных славянских народов от трех братьев: Леха, Чеха и Руса. В нашей летописи, в параллель с Рюриком, Синеусом и Трувором на севере, являются три брата на юге: Кий, Щек и Хорив. Наша легенда о призвании трех Варягов для водворения порядка сходна с ирландским преданием о призвании трех братьев с востока (Амелав, Ситарак и Ивор) для заведения торговли. Что легенда о трех Варягах установилась не вдруг и подвергалась так­же вариантам и украшениям, доказывают ее поздней­шие редакции с прибавлением Гостомысла, колебание, по разным спискам, между Ладогой и Новгородом, и пр. Самая неопределенность выражения: призвали из «за моря» есть также обычная черта подобных мифов, почти то же, что наше сказочное: «из-за тридевять земель». Если бы это был исторический факт, то могло бы сохра­ниться в памяти народной более определенное указание на местность, из которой призвали князей. Впрочем, на­прасно Байер считается родоначальником Норманнской теории; эта теория в общих чертах уже существовала в древней России, т. е. под морем тут преимущественно разумелось море Варяжское или Балтийское, Так, в 1611 году из Новгорода отправлены были послы к шведскому королю Карлу IX просить в государи его сына; для чего приводилось следующее основание: «А прежние госуда­ри наши и корень их царский от их же Варяжского княжения, от Рюрика и до великого государя Федора Ивановича был». Однако и в древней России мнение о призвании князей из Скандинавии далеко не было ис­ключительным. Напомним известные слова Степенной книги о том, что Рюрик с братьями пришли из Прусской земли и что они были потомки Пруса, брата Октавия Августа. Воскресенская летопись также выводит их из Прусской земли.
Польский историк Длугош, писавший во второй поло­вине XV века, но имевший под руками более древних русских летописцев, в своих известиях о Руси распрост­раняется о Кие, Щеке и Хориве, и только мимоходом упоминает о выборе трех братьев Варягов некоторыми русскими племенами. Он выражается о пришествии кня­зей вообще «из Варяг»; но не говорит, будто Русь была Варяги и пришла с князьями; напротив, он говорит о Руси, как о народе туземном и стародавнем в России; приводит мнение о его происхождении от мифического Руса; но прибавляет, что мнения писателей об этом пред­мете очень разнообразны и что это разнообразие «более затемняет, чем выясняет истину». Стрыйковский также ничего не знает о пришествии Руси из Скандинавии; он ведет Русь от Роксалан или Роксан; а о Варягах замечает, что мнения об их отечестве различны и что русские хроники не дают на этот счет никакого объяснения. Все это показывает, какая путаница была в наших летописях по вопросу о начале Руси, прежде нежели возобладало представление о пришествии небывалого народа Варяго-Руссов из-за моря.
Сказание о новогородском посольстве к варяжским князьям находится в непосредственной внутренней свя­зи с одним из последующих эпизодов, именно с посоль­ством Новгородцев к Святославу, у которого они проси­ли себе князя. К своей просьбе, как известно, они при­соединили угрозу: «Если из вас никто не пойдет к нам, то мы найдем себе князя (в другом месте)». Можно ли принимать на веру подобный рассказ, который противо­речит зависимому отношению Новгорода к великому князю Киевскому? А что Новгород находился тогда в зависимости от Киевского князя, в этом убеждают все положительные факты. Константин Багрянородный за­мечает, что сам Святослав при жизни отца был князем Новогородским; он упоминает Новгород в числе других городов, зависимых от Киева, и нисколько не указывает на его самостоятельное положение. В Новгороде киевс­кие князья в течение всего X века содержали варяжский гарнизон, и это может только намекать на не совсем покорные отношения к ним со стороны Новогородцев. Гораздо естественнее предположить, что упомянутый рассказ о посольстве к Святославу сложился в позднейшую эпоху: он скорее выражает характер отношений Новгорода к великим князьям в то время, когда Новго­родцы уже добились некоторой самостоятельности, ки­чились своим вечевым бытом и действительно призывали к себе то того, то другого князя.
Отсюда мы позволяем себе предположить, что и са­мая легенда о посольстве славянских (т. е. новгородских) послов за море и о призвании варяжских князей, эта легенда, выводившая начало Русского государства из Новгорода — имеет отпечаток Новогородский. Вероятно, настоящий свой вид она получила не ранее второй поло­вины XII или первой XIII века, когда Новгород достигает значительного развития своих сил. Это было время живых, деятельных сношений с Готландом (с городом Висби), германскими и скандинавскими побережьями Бал­тийского моря. А с XIII века по преимуществу сюда устремлено было внимание Северной Руси, и только с этой стороны свободно достигал до нас свет европейской цивилизации; между тем Южная Русь была разоре­на и подавлена тучею азиатских варваров. Уже с появлением Половцев, то есть со второй половины XI века Русские постепенно были оттесняемы от прибрежьев Черного моря и торговые сношения с Византией все более и более затруднялись. А когда нагрянула Татарс­кая орда, эти сношения прекратились. Нить преданий о связи Руси с Черным морем порвалась; между прочим заглохли и самые воспоминания о Русских походах на Каспийское море, и мы ничего не знали бы о них, если бы не известия Арабов. Предание о трех братьях Кие, Щеке и Хориве есть не что иное, как та же попытка ответить на вопрос: откуда пошло Русское государство? Эта попытка, конечно, южнорусского киевского происхождения. Киевское предание не знает пришлых князей; оно говорит только о своих туземных, и связывает их память с Византией и с Болгарами Дунайскими. Это пре­дание оттеснили на задний план и не дали ему ходу сводчики летописей и списатели, которые на передний план выдвинули легенду о призвании Варяжских князей. А призвание князей в их время было обычным делом в Великом Новгороде, и этот мотив легко мог окрасить его предания. Замечательно, что и впоследствии, в начале XVII века, как мы видели, на призвание князей ссылаются именно Новгородцы.
Мы упомянули о наемном варяжском гарнизоне в Новгороде.  Начало  этого  гарнизона можно  отнести к концу IX или к началу X века. По словам нашей летопи­си, Олег уставил, чтобы Новгород давал дань Варягам по 300 гривен в год  мира деля; что действительно они и получали до смерти Ярослава. Это известие, конечно, не легенда и принадлежит к отделу наиболее достоверных источников летописного свода. Его можно понимать только в том смысле, что Новогородцы платили по 300 гривен на содержание у себя варяжского гарнизона.  Тем не менее выражения «дань даяти» и «мира деля» могли быть перетолкованы в смысле какой-то зависимости от Варягов и повлияли на составление басни о когда-то платимой Варягам дани, об их изгнании, потом об их призвании и пр. К этому недоразумению могли примешаться воспоми­нания о действительных нападениях Варягов на новогородские пределы и о действительных посылках к Варягам для найма войска1.
1Новгород, как известно, находился в подчиненных отношени­ях к Киеву, но издавна стремился к самостоятельности. Не лишено значения и то обстоятельство, что в дотатарскую эпоху Новогородец не следовал примеру других подчиненных Руси племен и не старался усвоить себе имя Русина: но продолжал именовать себя Словенином. Новгород когда-то мог питать к Киевскому господству чувства, если не те же, то подобные тем, которые он питал впоследствии к Московскому.
Если мы обратимся ко всем уцелевшим памятникам русской словесности дотатарского периода, то нас поразит следующее явление. Нигде в этих памятниках нет почти никакого намека на призвание варяжских князей. А между тем поводы к тому были нередки. Возьмем хоть столь известное Слово о Полку Игореве. Оно не раз вспоминает о старых временах и о старых русских князьях, даже о веках Траяна; но о варяжских князьях нет и помину. Некоторые обстоятельства автору Слова известны были лучше, чем летописцам; у него есть имена князей, каких нет и в летописях. Вообще отношения Руси к югу у него рисуются яснее и обстоятельнее, чем у летописцев. Так, Тмутракан является у последних толь­ко мимоходом и исчезает в тумане; конечно, вследствие того, что летописный свод составлен тогда, когда связи с югом были уже почти порваны. Но Слово о Полку Игореве, хотя относится к концу XII века,  однако в нем живо еще представление о Тмутракани как о части Русской земли, но отрезанной от нее Половецкою ордою. И не только о Тмутракани, поэт говорит и о готских девах, которые на берегу Синего моря поют песни, звеня русским золотом. Тут, конечно, идет речь о Готском или южном береге Крыма;  о чем нет и помину в наших летописях. Самый поход Игоря и Всеволода, как видно из Слова,  был предпринят  с  целью:   «поискати  града Тьмутороканя». Возьмем еще, для примера, сочинение митрополита Илариона: «Похвала кагану нашему Владимиру». Здесь представлялся удобный случай упомянуть о предках этого князя, и действительно, Иларион называет его сыном Святослава и внуком «старого»1 Игоря; говорит, что их победы и храбрость вспоминаются доныне; но далее Игоря он нейдет. Слово Даниила Заточника и Сказание о Борисе и Глебе также приводят имена Свя­тослава и Игоря. Замечательно это как бы систематичес­кое умолчание о призвании Рюрика и необычайных за­воеваниях Олега во всех тех памятниках, которые, не­сомненно, древнее летописного свода. Могло ли это все быть случайно? Замечательно, что и летописные источ­ники, относящиеся несомненно к эпохе дотатарской, в этом случае совпадают с остальными памятниками той же  эпохи.  Приведенный  нами  выше хронологический перечень останавливается на смерти Святополка; отсюда мы можем заключить, что он написан при Владимире Мономахе, т.е. в первой половине XII века; известно, что Рюрика здесь нет.
До какой степени в летописном своде отразилось не­ведение южных событий и южных отношений, это вид­но на Болгарах. Как известно, мы приписываем, и совершенно основательно, Болгарам весьма видную роль в истории нашей письменности и нашего христианства. Напомним договоры Олега и Игоря, которые, по мнению норманистов, дошли до нас в болгарском переводе.
Между Русью и Болгарами, очевидно, были деятельные сношения. А между тем летописи наши чрезвычайно мало говорят о связях с Болгарами; они знают о них почти не более того, сколько могли почерпнуть в известиях византийских. Иногда они как бы смешивают Ду­найских Болгар с Камскими. Точно так же летопись не дает ответа на вопрос о наших отношениях к Корсуню, который при Владимире св. как бы вдруг получает для нас такое великое значение. В непосредственную связь с этими отношениями к Корсуню мы должны поставить исконное существование Руси Приазовской, той Руси, которая в нашей летописи потом внезапно, почти без всяких предварительных указаний, является в виде осо­бого Тмутраканского княжества.

Список древних капищ славянским богам

Капище Ярилы - Дом на Котельнической набережной, Москва;
Капище Мокоши - Большая Ордынка, Москва;
Капище Велеса - Храм Христа Спасителя, Москва; Авраамиевский монастырь, Ростов; Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Хорса - Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
КапищеДажьбога - Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
КапищеЧернобогу - Кафедральныйсобор, район художественной галереи, Пермь;
Славянский Храм Сатурна-Чернобога - долина реки Кыртык.
Капище Лады - Шумское святилище, Украина; Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Перуну - урочище Перынь близ Новгорода Великого; Каменье, Вологда; Выжгородский капищный комплекс, Подмосковье, берег реки Яхрома; Усадьба А.Н. Островского, Калужская обл.;
Капище Купале - Москворецкий мост – московский Кремль, Москва;
Капище Радогоста - Город-святилище Ретра, Германия;
Капище Триглава - Свентокжицкие горы, верховья Вислы, Польша;
Капище Рода - Звенигород, Украина;
Капище Святовита - Остров Рюген (Буян), Германия;

Другие святилища
Чистые пруды, Славянское святилище - Москва. Пруды появились от запруды реки Рачки. Захвачены иудохристианской общиной. Расположены в районе Мясницкой улицы в Москве, метро «Чистые пруды». До 1699 года именовались «погаными» – то есть славянскими. 1551 году рядом с прудами (Архангельский переулок, дом 15, «а») построена иудохристианская деревянная церковь «в Мясниках», а в 1701 – 1707 церковь Архангела Гавриила (в 1620 году храм именовался «Гавриила Великого»). Ныне славянское святилище занято иудохристианской церковью Архангела Гавриила. Рядом с храмом также построена церковь Федора Стратилата
Урочище Гнилой Кут - г. Городок. Исследовано в 1975 г. Приходнюком А.М. на поселении VI-VII в.в. в урочище Гнилой Кут на окраине г. Городок на Подолии. Состояло из прямоугольной площадки (2,3х1,5 м), выложенной небольшими плоскими камнями, и круглого кострища, расположенного в углублении около восточного края площадки. Среди остатков костра найдены фрагменты глиняной посуды и обожженные кости животных. В.В. Седов относит это святилище к тому же типу, что и Киевское.
Киевское святилище Украина. Открыто в 1908 г., повторно исследовано в 1937 г. Датируется VIII-X вв. Расположено на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора. Капище образовывало в плане неправильный четырехугольник с округленными углами и с четырьмя прямоугольными выступами, ориентированными по сторонам света. Сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м. К югу от площадки обнаружен слой пережженной глины с большим количеством костей домашних животных. По мнению первого из исследователей капища (Хвойко В.В.), в этом месте располагался жертвенник.
Красногорское святилище - Смоленская обл. Датируется VIII-X в. Расположено в Смоленской области. представляло из себя искусственно отсыпанную горизонтальную площадку в виде правильного круга, окруженную кольцевым валом, высота которого не превышала высоты площадки. С одной стороны вал был разомкнут, образуя проход. В центре площадки обнаружена яма, в этом месте находилась статуя. В траншее, заложенной в восточной части площадки, на материке обнаружена вымостка размерами 3,5х3 м. Вымостка сложена в один ярус из непригнанных друг к другу булыжников и колотого камня. Все камни носили следы огня, выше залегал слой золы с остатками обгорелых бревен. По предположению В.В. Седова, вымостка была сооружена перед отсыпкой возвышения, и на ней был зажжен ритуальный костер, чтобы освятить место будущего святилища.
Нижне-воргольское святилище - близ села Нижний Воргол. Исследовано Москаленко А.Н. в 1966 г. на городище роменско-боршевской культуры у села Нижний Воргол в бассейне среднего Дона. Расположено (подобно Ходосовичскому) в мысовой части. Представляло из себя круглую глинобитную обожженную площадку диаметром 12 м. В ее середине обнаружена яма от деревянного идола, а вблизи - жертвенник (сильно прокаленная глина с золой). Площадку окаймляли ямы, предназначенные для разведения ритуальных костров. В золе жертвенника найдены железные наконечники стрел и кости лошади.
Святилище близ хутора Пустынка - Украина. Найдено в 1974 г. Березанской С.С. Датируется XV-XII вв. до н.э. Открыто близ хутора Пустынка, на берегу Днепра западнее Чернигова. Одно из двух святилищ праславянской деревни (19 жилых и 14 хозяйственных построек). Святилище «…расположено в западной части поселения на возвышенном участке берега в 20 м от воды. Оно было наземным. Судя по конфигурации столбовых ям, помещение имело круглую форму диаметром около 10 м. Внутри него, приблизительно в центре, находились еще четыре ямы, образующие неправильный четырехугольник размерами 3,5х4м.» Цитата из источника.На полу святилища обнаружен ров размерами 0,5х3 м., глубина его 30 см. В ровике обнаружены зола, мелкие кальцинированные кости, а также осколки зернотерок (более 120), сильно обожженные.
Святилище в Ржавинском лесу - Северная Буковина. Это святилище исследовано в 1976 г. Б.А. Тимощуком. Расположено в Ржавинском лесу (Северная Буковина), на высоком всхолмлении около ключей. Находилось в центре гнезда славянских поселений VIII-X вв. Центральная площадка святилища ровная, округлая, в диаметре 24 м. Была обнесена валом высотой 1,5 м и рвом шириной 5-6 м. На вершине вала обнаружены площадки из камней, по предположению исследователя использовавшиеся для разведения ритуальных костров. Ниже по склону располагался второй концентрический вал с примыкающим рвом (диаметр 60 м). На вершине второго вала также были устроены площадки-уступы для ритуальных костров. На склоне первого вала при раскопках обнаружен четырехгранный каменный столб (высота 2,5 м, размеры основания 0,6х0,9 м). Кверху столб становится более тонким, какие-либо изображения на нем отсутствуют. По предположению исследователя, столб был установлен в центре круглой площадки и выполнял функции идола.
Ходосовичское святилище на берегу озера Святое - Небольшое племенное святилище. Открыто в 1972 г. Датируется X-XI в. Расположено на берегу оз. Святое, на мысе вытянутой вдоль края озера песчаной дюны. Центральная площадка святилища горизонтальная, круглая в плане. Диаметр ее около 7 м. Площадка окольцована канавкой глубиной 0,4 м (по предположению исследователей, на месте канавки стоял невысокий частокол). В центре площадки открыта яма от деревянного столба-идола. С четырех сторон на расстоянии до 2 м. от края площадки имелись четыре ориентированных по сторонам света углубления, в которых во время ритуалов горели костры (раскопками зафиксировано только три ямы с кострищами, так как западный край святилища подмыт водами озера). Углубления корытообразные, в плане имеют серповидную форму.

wwwdazzle.ru

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ
Имянаречение по-славянски

       Одним из наиболее важных обрядов в культуре славян является обряд ИмяНаречения. Он имеет весьма глубокий сакральный и чисто утилитарный смысл. На сегодняшний день обряд ИмяНаречения, а правильнее сказать, то, что от него осталось, можно увидеть в обычной христианской церкви - обряд крещения или при проведении праздников Славянами - Родноверы. Для того чтобы понять в чем заключена его сакральность, следует рассмотреть обряд с физической и эзотерической стороны.
      Для примера рассмотрим, что происходит во время современного обряда крещения внутри церкви и почему большинство детей уже при входе в помещение, начинают сопротивляться и плачут?
       Первое, что бросается в глаза, так это то, что мы видим зачастую маленькое и душное помещение, где происходит скопление различных незнакомых ребенку людей. Мало того, в нем находится скопление разносторонней энергетики, которая накапливалась годами прихожанами, которая по Природе своей не соответствует внутренней энергетике ребенка. А как правило в церковь ходят большинство людей, испытывающие различного рода проблемы и ребенок такую далеко не благоприятную для него обстановку чувствует своим нутром.
      Второе. Как правило, обряд крещения происходит с младенческого возраста, когда ребенок еще полностью зависим от своих родителей и не в состоянии выражать свое согласие или протест «благим» намерениям родителей (это уже насилие над ним).
      Третье. Взрослые часто игнорируют то, что у ребенка уже меняется настроение при подходе к церкви – дети начинают нервничать, сопротивляться и плакать, таким образом, выражая свой протест против проведения обряда крещения без их согласия. Однако, взрослые, списывая его поведение на что угодно, тем самым проявляя еще одно насилие.
Это физическая сторона вопроса. А что же происходит с позиции эзотерики?
       Главное, что необходимо подчеркнуть так это то, что кроме общего физического дискомфорта, ребенок испытывает дискомфорт и на энергетическом уровне, что так же отражается на нем далеко не позитивно. Представьте себе дитя, которое еще не сформировалось и по Природе своей безгрешен и чист, окунается в одну атмосферу (энергетическую среду) с другими, до сей поры ему неизвестных людей, которые в силу своей немощности и проблемности, накопили в церкви свой (чуждый ребенку) энергетический потенциал. Будучи лишенным, родительской и Природной энергетической защиты, ребенок практически полностью попадает под влияние чуждой ему среды и вынужден против своей воли ей подчиняться, растворяясь в общей массе.
       Далее, во время обряда крещения, священник накладывает на ребенка «крест» (само по себе это действие вызывает массу вопросов). После чего рассекает его вдоль и поперек, что так же вызывает недоумение, т.к. этим действием священник лишает ребенка связи с Космосом и в конечном итоге уже с этого момента любой ребенок до конца своих дней отдает неосознанно половину своей энергии лону церкви. А это уже энергетическая зависимость. Мало того, дальше проходит процесс миропомазания - это нанесение «святого» масла на важные энергетические зоны человека - запястье, плечи, в районе лба и т.д.. В процессе этого действия блокируется Природная связь внешней (Космос) и внутренней энергии (Тело). Таким образом, теряется взаимосвязь, а следовательно без посторонней подпитки (в данном случае в лице церкви) ваше жизнь будет вне гармонии.
И последнее, самое важное – имянаречение. После всех этих действий священник произносит имя младенца, называя его рабом божьим, тем самым накладывается окончательная привязка к церкви (имя-раб божий). Вот почему священники часто называют людей рабами божьими в прямом смысле этого слова.
       А вы хоть раз в своей взрослой жизни задумывались, что представляет собой ваше имя? А ведь оно играет немало важную роль в жизни человека и является символом вашего образа. Насколько удачно будет созвучно Имя вашему образу, настолько ваша жизнь и будет благополучна. Поэтому к подбору имени и уж тем более к обряд имянаречения, следует относиться серьезно и обдуманно. Наши предки это хорошо понимали. Достаточно посмотреть список имен, которые носили наши пращуры.
На сегодняшний день, в противовес церкви, обрядом «Имянаречение» занимаются Славянские Родноверы, который так же далеко не идеален, но по духу и сути приближен к Истине.

Имянаречение

     Имя играет важную роль в судьбе человека. Ведь имя – часть программы, которая своим энергетическим “кодом” влияет не только на определенные качества человека, но и на его развитие. Поэтому наши Предки подходили к выбору имени серьёзно. Главной целью проведения Имянаречения является приобщение человека к великому Роду Славянскому.
     При рождении ребенка, ему давалось имя согласно принятым традициям и влияния на тот момент природных Сил. А при достижении возраста 10-12 лет (период инициации - становления), ему давалось уже взрослое имя, исходя уже из предрасположенностей к формированию будущей жизни, и от склонностей, которые в нём развивались, что и определяло его Путь.
      С давних времен все подрастающее поколение проходило обряд Имянаречения (Совершеннолетие), после чего считались вполне взрослыми и готовыми продолжать традиции своих родов и Предков. Прошедшие обряд Инициации и Имянаречения ребенок начинал постигать Законы Природы, традиции и ремесла, тайные знания Рода, правила создания семейного союза и многое другое. Для наших Предков обряд Имянаречения имел сакральное значение, где подросток, будучи инициированным, являлся не только полноправным членом, но и подключался на всю оставшуюся жизнь к Эгрегору Рода, получая его мощь и защиту. Таким образом, он становился его частью генетического звена. Вот почему древние почитали и берегли родовую связь между собой.
     Обряд ИмяНаречения у Славян проводился в Священные дни - Перунов день, День Макоши и день ДажБога. Право проводить это священнодействие имели лишь Ведуны, Волхвы и Жрецы Старой Веры (Ведического Православия).
     Тот, кто проводил это священнодействие, отводил ребенка в сторону водоема, где ребенок должен был войти в воду (мальчик в речку, девушка в водоем со стоячей водой, например, в озеро, пруд). В некоторых случаях на Капищах, в Святилищах.
      После этого ребенок три раза погружался в воду с головой. Таким образом считалось, что ребенок очищался и обновлялся. Затем он надевал белую рубашку с защитными орнаментами, вышитые специально для него. После чего ему присваивалось общинное имя, под которым его будут знать в общине и второе так называемое «сакральное имя», которое никто не должен был слышать.
      После того, как ребенок проходил обряд ИмяНаречения, он считался совершеннолетним и имел право голоса в своей общине. Здесь необходимо подчеркнуть, что в этом обряде нигде ничего не упоминается о привязывание ребенка к чему-либо, а наоборот - говорится о полной защите и очистке, чего не скажешь о крещении в церкви.

Как относились к беременным на Руси?
                                                                   Мария Руженская   

Наши предки не читали книг о перинатальном воспитании, не посещали курсов для будущих мам и пап. Однако прекрасно знали, что находящий в утробе ребенок чувствует и понимает все, что происходит с его мамой. Поэтому для беременной женщины и для окружающих ее людей существовал целый свод правил, которые неукоснительно соблюдались.
Будущей матери запрещалось пить спиртное, лгать, воровать, гневаться и ругаться, присутствовать на похоронах, смотреть на тяжелобольных, калек и нищих. Если беременная женщина подавала милостыню, ей предписывалось при этом смотреть в сторону и закрывать лицо головным платком.
Вообще присутствие беременной женщины при большом скоплении людей, по какому бы поводу – праздничному или трагическому – они ни собрались, было нежелательным.
Считалось, что ее саму или нерожденное дитя могут сглазить. Однако участие в веселых семейных празднованиях приветствовалось, дабы дитя возрадовалось. Наши предки верили, что когда мать радуется и веселится со своей семьей, у ребенка устанавливается связь с родными, формируется веселый и добрый нрав, щедрость и гостеприимство.
После крещения Руси возникло поверье, что беременная должна совершать угодные господу дела, так как это обеспечивает ребенку от рождения до крещения, когда он самый беспомощный перед злым глазом и словом, божественную защиту.
До принятия христианства беременная женщина считалась находящейся под покровительством славянских богов, особенно Макоши. Беременную полагали любимицей богов, сыскавшей себе их благословение. Ее приглашали в сад угоститься яблоками. Верили, что если будущая мать сорвет и съест яблоко с яблони, плодоносящей впервые, то дерево каждый год будет давать обильный урожай.
Если была засуха, то во время молитвы богам о дожде обливали водой беременную женщину, дабы на землю с небес сошла благодатная влага и обеспечила хороший урожай.
Бездетные женщины и молодухи первого года замужества приносили беременной щедрые подарки и обязательно хлеб в надежде почерпнуть у нее силы, дающие возможность понести.
Славяне верили, что в силах беременной делиться благословением богов, пославших ей дитя. Семья, а особенно муж беременной, не должны были отказывать ей купить что-либо, подарить желанный подарок.
За столом лучший кусок предлагался не главе семейства, как обычно, а «затяжелевшей» женщине. Запрещалось ругать, оскорблять беременную, особенно «за глаза». Считалось, что это навлечет гнев богов на голову самого оскорбляющего и членов его семьи.
Кроме того, это вызывало всеобщее осуждение и в некоторых случаях могло даже стать причиной изгнания. Нельзя было ссориться в присутствии беременной, употреблять бранные выражения, тем более затевать драку. Великий грех перед богами – толкнуть или ударить беременную женщину.
Недопустимо было обойти подарком беременную в праздник, не поднести ей угощение, заставить выполнять трудную или грязную домашнюю работу, связанную с поднятием тяжестей, уходом за скотиной, уборкой мусора.
Беременной запрещалось вывешивать на веревку выстиранное белье, наклоняться за плодами, растущими в земле (репой, луком, морковью), чтобы дитя не тянулось ни в небо, ни в землю.
Надо сказать, что современная наука подтвердила справедливость этих поверий. Понятие тяжестей, физические перегрузки и грязная работа могут спровоцировать потерю ребенка или развитие осложнений в родах.
То же самое можно сказать о приметах – не перешагивать через поваленные бурей деревья, не вылезать в окно... Строжайше запрещалось беременной сидеть на пороге избы. Считалось, что порог разделяет не только жилье и двор, но и мир живых с миром мертвых. Потому, чтобы ребенок после рождения остался среди живых, мать не должна была останавливаться на пороге.
Запрещалось шить, ткать и прясть в пятницу и в Макошин день, потому что так можно было утратить благословение богини, и она могла в наказание послать трудные роды, а то и отнять ребенка. Отсюда возникли более современные приметы – мать не должна сама готовить приданое ребенку, и до рождения для малыша ничего приобретать нельзя.
С принятием христианства запрет заниматься рукоделием «сместился» на Святки и сплошные седмицы. Славяне верили, что нерожденный ребенок чувствует мысли не только матери, но и отца.
Потому отцу ребенка предписывалось в присутствии жены быть сдержанным в словах и выражениях, не гневаться и не таить обиды. Он должен был оберегать будущую мать от потрясений, не допускать, чтобы она видела драки, забой скота, диких зверей, иначе ребенок родится пугливым.
Если беременная плакала, ее необходимо было утешать, чтобы дитя не огорчилось. Если же с ней делалась истерика, то считалось, что это душа ребенка беспокоится и может покинуть чрево матери, поэтому нужно было как можно скорее утешить будущую мать, поднести ей дар или лакомство.
На Руси существовал обычай «прощеных дней». За несколько месяцев до предполагаемых родов в дом к беременной приходили ее родственники и просили у нее прощения за явные и тайные обиды.
Беременная должна была простить их и в свою очередь попросить у них прощения. Не простить беременную было большим грехом. Прощение должно было быть даровано от души с обеих сторон, так как чья-либо непрощенная обида могла «связать» роды и не дать младенцу появиться на свет.
Такие правила-ритуалы соблюдали вплоть до самых родов. День и час родов сохраняли в тайне. После родов пол родившегося дитя и его имя не объявляли. Считалось, что до крещения всех их – независимо от пола – зовут Богданам

/shkolazhizni.ru/

Обережное убаюкивание наших чад

В наши дни мало кто знает и поет колыбельные песни своим крохам. Да и те, что звучат не содержат духовного начала, не включают в себя родовые знания. А ведь колыбельная песня это оберег детской души, звено в передаче традиционного мироощущения.
Удивительно поэтично описывается природа в народных колыбельных. Даже если зарисовка бесхитростна («солнце село, скрылось прочь, день угас, настала ночь»), то уточнение места, где это происходит – «во лазоревом краю» – создает лирический образ. А лазоревый край – это, между прочим, не что иное, как райское место, Ирий (Вырий).
Зачастую в сюжеты баюкающих песенок закладывались идеи защиты детской души, в них зашифровывался обережный смысл. Так, например, в следующих строчках, на первый взгляд, ведущей темой является ничем не нарушаемый покой и гармония мира:

Тишина в лугах, в лесах,
Звезды ходят в небесах,
И дудит им во рожок
Тихий месяц-пастушок.
Он дудит, дудит, играет,
Складно песню напевает,
Да негромкая она,
Только звездам и слышна.

Однако, обратившись к древней славянской традиции, можно отметить: при описании небесного мира звезды уподоблялись душам, а луна и месяц устойчиво соотносились с загробным миром. С другой стороны, в более поздние времена звезды рассматривались как окна в небесном тереме, из которых ангелы смотрят на землю: «Смотрит ангел, а сам каждое дело земное в книгу небесную записывает. А людям-то кажется, что это все звезды сверкают!».
Поэтому и звучит в следующих куплетах тема предпочтительности домашней, семейной песенки вместо мелодии месяца-пастушка для засыпающего ребенка, которому рано отправляться в ангельский мир:

Только звездам, только ночке
В синей сини над селом…
А для нашего сыночка
Сами песню мы споем.
Мы сыночка покачаем
Под припевочку свою:
В ней начало: «Баю-баю!»
А конец: «Баю-баю!».

Иногда картины природы соединяют в себе панораму и фрагмент, как общее и часть его, единство большого и малого, далекого и близкого. Например:

Ветер горы облетает, баю-бай,
Над горами солнце тает, баю-бай».
Листья шепчутся устало, баю-бай,
Гулко яблоко упало, баю-бай,
Подломился стебель мяты, баю-бай,
Желтым яблоком примятый, баю-бай.
Месяц солнце провожает, баю бай,
По цветам один гуляет, баю-бай.

Кажется, что в этом сюжете отдаленные пейзажи обрамляют, окутывая собой, сиюминутную сценку с падением яблока. Но насколько она мимолетна? Обратимся к символике образов этой колыбельной. Ветер в представлениях славян был существом одушевленным и могущественным, домом его считались недоступные места, например, высокие горы, и в ряде случаев он связывался с местонахождением душ. По одному из поверий, с ветром летают души грешников, а сильные продолжительные порывы могут знаменовать чью-то смерть. В нашей песенке ветер облетает собственную обитель, следовательно, не несет в себе угрозы жизни.
Солнце олицетворяло собой источник жизни, тепла и света. Лист выступал символом Древа жизни, а в многозначной символике яблока переклик смыслов с мятой-травой встречается лишь в ритуалах, связанных с культом мертвых, точнее, в обрядах поминовения предков, особенно, если речь идет о желтом яблоке, ибо желтый цвет издревле был у славян знаком смерти, и даже пасхальные яйца, предназначенные для поминок, окрашивали именно в него. О месяце уже говорилось, а цветы – символ земной жизни.
Соединив все значения, можем заключить: речь идет о том, что в ночную пору, когда персонажи небесного и земного мира тают и отдыхают, устав за день, для защиты души ребенка призываются ушедшие в мир иной предки. Иными словами, в зарисовке природы также присутствует обережный подтекст.
Нередко отдыхающая природа описывается при помощи перечисления уснувших персонажей и мест их ночлега:

Вот и люди спят,
Вот и звери спят.
Белочки на ёлочках,
Медвежатки в норочках.
Птички спят на веточках,
Лисоньки на горочках.
Заиньки на травушке,
Утки на муравушке.

Или:

На лужайке спит трава,
На деревьях спит листва,
Спит осока у реки,
Спят сомы и окуньки.
А также:
Птенчики по гнёздышкам,
Деточки по люлечкам.
Они спят, они спят,
Всему миру спать велят…

И это не простое перечисление зверей, птиц, рыб и растений «в привязке к конкретной местности». Здесь на самом деле доступным для ребенка образом сформулирована идея единства всех царств природы, присущая славянской традиции; мысль о том, что синхронность поведения с их обитателями – основа гармоничного сосуществования и поддержания цельности мира.
С другой стороны, в колыбельных изображаются позитивно окрашенные картины будущего дня, в котором пробудившаяся природа добросердечно одарит:

Скоро ноченька пройдет,
Красно солнышко взойдет.
Свежи росушки падут,
В поле цветушки взрастут,
Сад весенний расцветет,
Вольна пташка запоет.
Люли, люшеньки, люли,
Ты, сыночек, крепко спи.

Нетрудно заметить, что в подобных словах передаются чувства безопасности и радости жизни. Символика использованных здесь образов включает силы небесного мира (солнце, роса, пташка) и земного (поле, цветы, сад), причем они рисуются в исключительно светлых и беспечальных тонах.
Вот на этой оптимистической ноте можно было бы и закончить краткий обзор колыбельных о природе. Но трудно удержаться от восклицания: насколько же непростыми могут оказаться совершенно незатейливые песенки, если присмотреться к ним повнимательнее!
Да, мудрость народная редко заявляет о себе громогласно, но в жизни присутствует, тем не менее, неизменно и вековечно, и каждый, кто захочет, может черпать сокровища из ее кладези – горстями…

masterveda.ru

Как наши предки творили ЛАД в семье

В ведической Руси была традиция у супружеских пар — они один день в неделю (обычно в шестицу) оставались одни дома (дела откладывали, детей отправляли к бабушкам) и посвящали этот день созданию лада в своих отношениях. Назывался этот процесс МИЛОВАНИЕ.
Супруги откровенно говорили друг другу о своих обидах и просили прощения за свои ошибки, рассказывали о своих переживаниях в связи с тем или иным поведением супруга, о том, что им было приятно или неприятно, обсуждали вопросы воспитания детей, взаимоотношений с родителями и другими родственниками, делились тем, чего им хватает в отношениях, а чего хотелось бы больше получать от супруга… И не выходили из дома до тех пор, пока вопросы не были решены, пока каждая из сторон не чувствовала себя удовлетворенной состоявшимся общением.
Фактически в их распоряжении было время до вечера (или до утра), то есть был определен какой-то срок окончания «переговоров», и поэтому и муж, и жена понимали, что время ограничено, и по каким-то вопросам им нужно будет пойти на уступки.
Может возникнуть вопрос - почему сразу нельзя сказать о том, что не нравится? Зачем ждать?
Дело в том, что в данном случае соблюдался принцип «не руби с горяча», то есть у супругов было время обдумать, действительно ли они правы в своей обиде, время разобраться в себе, и только после этого выносить то, что осталось неразрешенным, на семейный совет. Конечно, если вдруг кто-то не мог дотерпеть до назначенного дня, и ему нужно было выговориться, никто не говорил друг другу «нет, уж, давай дождемся!»)).
Такая практика давала возможность и женщине, и мужчине быть уверенными в том, что их услышат, что они смогут высказать то, что им важно, что у них не возникнет «незавершенных» чувств и ситуаций.
Согласитесь, что в нашем энергичном ритме жизни просто так не всегда находится время сесть и поговорить по душам, а выделение такого дня — это та точка остановки, которая может помочь жить в ладу и гармонии.
Естественно, что для того, чтобы такой день был установлен, нужно желание обоих супругов и их правильный настрой на общение. Возможно людям, которые не привыкли говорить о своих чувствах, привыкли носить все в себе, первое время будет сложно открываться, но, как говориться, аппетит приходит во время еды! Для супругов очень важно разговаривать друг с другом, важно прояснять какие-то вещи, важно жить в доверии и взаимопонимании. И эта практика — один из возможных шагов к этому.
В этот день вы можете сказать друг другу об очень многом… Можете подумать, как будете вместе развиваться на всех четырех уровнях — физическом, социальном, интеллектуальном и духовном
На Руси этот ритуал назывался ЛИКОВАНИЕ — то есть постановка общих целей на предстоящую неделю.

Думаю, что мы многое потеряли, отказавшись от использования опыта наших Славных Предков в создании, творении СЧАСТЛИВОЙ СЕМЬИ, где каждый из супругов находится в состоянии благости, благодарности и удовлетворения.
Ведь именно счастливые семьи делают МИР ГАРМОНИЧНЫМ!

Традиции древних Волхвов

Цитата из книги Сергея Гриневича "Секреты седого знахаря"
"Когда человек следует только своим прихотям — он развивается сам по себе, не имея поддержки во внешнем мире.
Когда же человек следует традиции, — он обретает коллективную силу. Он сильнее индивидуалиста в плане Силы и способен достичь больших высот в Обществе, или в своем виде Искусства.
Живущий сам по себе — слабее силой, но в определенной мере свободнее. Эта свобода двояка: она либо уничтожает человека, либо дает ему неограниченные возможности… И то и другое — достойно внимания. Путь же человека Гармонии — это следование обоим путям…"

Основой знаний русских волхвов является понимание тела, разума и Духа, как единого целого, путь волхва — это поиски Духа, это путь прямой связи с Природой и силами Духа.
Учение древних волхвов опирается на понятие энергетического поля человека и энергетических центров.
Методы исцеления души и тела в традиции волхвов — это работа с энергетическим полем: поиск отпечатков на энергетическом поле и определение общего состояния человека, очищение от плотных энергий, расширение светящегося энергетического поля и многое другое …
У каждого из нас есть энергетическое, окружающее материальное тело и наполняющее весь организм точно так же как магнитное поле, которое заставляет железные опилки принимать определенные направления.
Энергетическое поле существовало еще до начала времен. Некогда оно было единым с непроявленным светом Сущего и остается неизменным во всей бесконечности. Это поле пребывает вне времени, но проявляется в нем, раз за разом создавая все новые материальные тела.
Представьте, что мы окутаны прозрачной радужной сферой, переливающейся синими, зелеными, пурпурными и желтыми искорками, распространяющимися на расстояние вытянутой руки от тела. У самой кожи мерцают потоки золотистого свечения, текущие вдоль акупунктурных меридианов. Между кожей и мембраной Энергетического Поля кружатся сверкающие вихри, сливающиеся в водовороты света. Это вместилище жизненной силы — настоящий океан одушевленной энергии; он необходим для жизни не меньше, чем кислород и питательные вещества, которые переносит кровь.
Энергетическое поле представляет собой чистейший и драгоценнейший источник жизни. Когда энергетические запасы поля истощаются болезнью, отравляющими веществами в окружающей среде или стрессами, нарушается наше самочувствие. Восполняя запасы энергии, мы возвращаем себе здоровье и жизненные силы, продлеваем срок деятельной и полнокровной жизни.
Современные люди утратили способность чувствовать Мир, понимать свою природу. Нам нужно учиться этому снова. И помочь своим детям и родителям. Этому учат практики традиций, идущих из древности. Знания древних волхвов становятся нужны сегодня.

volxv-spb.narod.ru