2. читать «Отче наш» и разложить семена на кучки по количеству комнат, каждую кучку разложить в четыре пакетика и каждый пакетик уложить в комнатах по углам.

3. прочитать на кухне молитву:
«Сею, сею, посеваю,
12 семян высеваю
Чужого домового
Из дома выгоняю.
А ты, свой домовой,
Иди домой!»

4. через три дня семена собрать в посудину, перемешать, оставить часть семян для оберегов, остальные высеять через окна. Которые бывают открытыми, читая при этом молитву:
«Сею, сею, посеваю,
12 семян высеваю
Чужого домового
Из дома выгоняю.
А ты, свой домовой,
Иди домой!»

5. с горящей свечей пройти по часовой стрелке от входной двери все помещения квартиры и закончить входной дверью. Открыть дверь, загасить свечу в сторону открытой двери и прочитать молитву:
«Сею, сею, посеваю,
12 семян высеваю
Чужого домового
Из дома выгоняю.
А ты, свой домовой,
Иди домой!»
Промыть порог святой водой.

6. обереги поместить на рабочем месте, в машине, помещениях, с собой.

Однажды в течение 2-х часов домовой со мной пошутил трижды.
1.Искала батарейку для плеера. Всё перерыла,нету,хоть тресни. Села на кровать,пригорюнилась-книжку послушать хочется,а не могу. Взгляд падает на стол-батарейка лежит посреди пустого стола. Хотя 2 минуты назад я проводила рукой по этому месту.
2.Обрадовалась. Но в комнате было прохладно и я закрыла комнатную дверь,чтобы избежать сквозняка. Села за стол,спиной к двери,стала вставлять батарейку. И почувствовала за спиной открытое пространство. Оглянулась-дверь открыта. Скажу сразу,сама она открыться не могла-закрывала на задвижку.
3. Немного позднее была на кухне и отметила,что баночка с зубочистками пустая и надо бы положить туда из большой банки и ушла. Минут через 40-45 прихожу на кухню чайник вскипятить,смотрю,а в баночке три зубочистки стоят.
Посмеялась,поблагодарила дедушку-соседушку. Больше он так со мной не шутил.

Я так и знала.Анатолий Чубайс-домовой!Он же и рыжий,и противный!=)))))))))

Кики́мора (шиши́мора, сусе́дка, ма́ра) — персонаж славянской мифологии, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины. Обычно представлялись они в виде женщин неопрятных, с растрепанными, торчащими волосами, маленьких, тощих, с неприятным лицом с длинным носом, с занудливым характером. Голова у кикиморы с наперсточек, а тело сравнимо с соломиной.

-художник И.Я.Билибин

Кикиморы — чертихи.  От связи кикиморы с домовыми духами мужского пола и лешими идет продолжение рода и тех, и других.
Кикимора болотная (лесная), жена лешего (лешачиха, лопаста, лешиха, лисунка), которая живёт в лесу или болоте. Описывается в образе маленькой сгорбленной безобразной старухи, одетой в лохмотья, неряшливой и чудаковатой. Обвинялась в похищении детей, вместо которых оставляла зачарованное полешко. Присутствие такой кикиморы в доме можно было легко определить по мокрым следам.
Больше всего кикиморы любят поселяться в жилищах, построенных в болотистой местности.
Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу).
Кикимора не только путает пряжу, но и ворует маленьких детей. Кикиморы хотя и бывают невидимы, но с хозяевами репликами перебрасываются. Иногда кикимора  оборачивается серой кошкой. Любит похулиганить в доме, гремит посудой, бросает и бьет горшки и плошки, портит хлебы и пироги, кидается луковицами из подполья или из-за печки, стучит вьюшками, крышками от коробов.  Днем она сидит за печкой невидимкою, а ночью прядет иногда или Кикимора - проказничает. То вдруг загремит, затрещит на потолке; то  впотьмах подкатиться клубком к кому либо из семьи по ноги и собьет его как овсяный столп; то когда все   уснут, ходит по избе, урчит, ревет и сопит как медвежонок; то средь ночи запрыгает по полу синими   огоньками... Детей часто находили на рассвете спящими головой вниз, а ноги на подушке.
Знают кикиморы все деревни, все поселочки, ведают про все грехи человеческие. Пробираются в избу незамеченные, поселяются за печкой неслышимо. Держат зло на уме на люд честной, замышляют выжить хозяев из дому. А к мужчинам настроены более враждебно, чем к женщинам.
Кикимора может вредить домашним животным, в частности курам:воруют кур, выщипывают шерсть у овец — пакостят помалу. Вредят скоту и тем, что пересчитывают его, а считать-то умеют только до трех.
Поначалу у древних славян кикимора была   духом тревожных, беспокойных снов и ночных мечтаний и привидений,жила в домах, будучи посланной туда на определенное время из преисподней. Являлась послом и служителем Вия (Ния).
Позднее кикиморами стали называть некрещеных или проклятых во младенчестве матерями дочерей, которых уносят черти а колдуны сажают к кому-нибудь в дом. Также крестьяне верили, что кикимору могли «напустить» при строительстве дома плотники или печники, желающие по какой-либо причине навредить хозяевам. Для этого мастера делали из щепок и тряпок куклу (фигурку «кикиморы») и закладывали её под матицу (главную балку) или в переднем углу дома.
Также считалось, что кикимора - это жертва аборта женщины (нерождённый ребёнок); сколько абортов сделала женщина, столько кикимор она породила; в момент смерти женщины все её кикиморы приходят к ней, чтобы увлечь её душу в адские миры. Этот персонаж восточнославянской мифологии - проявление злого духа Мары; Кики-Мара. Мара — это общеиндоевропейское имя ночного демона, насылающего наваждения и страшные сны (отсюда "кош-мар"). В европейских легендах Мара садится на грудь спящего, вызывая удушье. Кикимора схожа с мокушей — злым духом, продолжающим образ славянской богини Мокоши. Название «кикимора» — сложное слово, вторая часть которого — имя злого духа мары (моры)
Кикимора все же не является очень уж опасным духом. Она, несмотря на все свое злопыхательство, не может причинить человеку большого зла. Она беспокоит, тревожит человека, старается нагнать на него страх, но вызывает к себе преимущественно лишь неприязненное отношение и насмешку.
Избавиться от кикиморы трудно, но можно. Оберегом от неё служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача, которое вешали над насестом, чтобы кикимора не мучила кур, а также можжевельник, пояском из которого обвязывали солонки.
Кикимору можно   вывести с помощью заговора:
Ровно в полдень запрячь дровни, да не смотреть что одето. Дровни подвести к  сеням, расстелить на них шубу   мехом вверх. Взять старую метлу и мести ею избу, на потолке, под крышей и приговаривать до 3-х раз: "Честен дом, святые углы!Отметайтеся вы от летающего, от плавающего, от ходящего, от ползущего, от всякого врага, во дни и в ночи, во всякий час, во всякое время, на бесконечные лета, от ныне и до века. Вон, окаянный!"
Трижды перебросить горсть земли через плечо у сеней к дровням, да трижды плюнуть; после этого свезти   дровни, и шубу в лес.
Вот еще один способ избавиться от кикиморы. В доме надо найти куколку и сжечь ее на костре и тогда все проказы прекратятся и кикимора уйдет. 
Обряд изгнания кикимор из домов проводился 4 марта (стиль старый) в день Св. Герасима-грачевника (по новому - 17 марта). Считалось, что в этот день они становятся тихими, смирными и ручными и что только в этот день от них можно избавиться. При изгнании кикиморы обметали печь и все углы, в избе, окуривали ее с приговором: «Выходи ты, кикимора-домовая, из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут тебя огнем-полымем, зальют черною смолою. Слово мое твердо».

(Использованы 3 источника)

Отредактировано Лигия (2010-10-28 17:28:07)

У нас в деревне ,в доме,домовой тоже есть.Очень добрый.Мы с ним дружим.
Я думаю,что он у нас дом защищает и охраняет.И нас вместе с ним.
Мой папа купил этот дом лет 20 назад,а домовой там уже жил.Дом был старый.Мы его отремонтировали,привели в достойный вид и стали вместе с домовым мирно жить.
Его присутствие ощущает моя мама и мой муж.А остальные все толстокожие.

И у нас есть. Мама, когда была маленькой (еще дом старый стоял, сейчас мы новый почти на том же месте соорудили), его в виде медведя видела. А я ,почему-то всегда знала, что в заходе (место за печкой) кто-то живет. Сейчас, когда на зиму уезжаем (деревня - что-то вроде дачи для всех бабушкиных детей и их семейств уже давно), постоянно ему чистое полотенце вешаем, а когда приезжаем, оно уже грязное.
Да и в квартире домовой живет, пару раз приходил мне "до свиданья" говорить, перед отъездом в Москву. Мне кажется, мы с ним ладим.

Вообще-то это обычай такой, не нами придуманный. Чтоб хозяин-домовой видел, что его не бросили, о нем заботятся, ну и сам , в свою очередь, дом без присмотра не оставлял, порядок держал, воров не пускал.

10 февраля

В дополнение к вышесказанному

Баба Яга костяная нога

Баба-Яга — один из наиболее загадочных персонажей русского фольклора. Ее образ фактически не поддается трактовке. Ясно, что каким-то образом она связана с силами тьмы, но почему она живет в избушке на курьих ножках, пытается изжарить маленьких детей, одаривает пришлого молодца и летает в ступе? Трудно понять, что хотели сказать народу авторы волшебных сказок с участием Бабы-Яги. Это непонимание приводит порой к самым невероятным предположениям. Например, что эта древняя старуха соорудила некий двигатель с реактивной тягой, ступу, в которой летает выше леса стоячего. Какие смыслы скрываются в образе Бабы-Яги? Разобраться в этом помогут древние знания, изложенные в текстах Ригведы. Почему Ригведы? П. А. Лавровский полагал, что слово «яга» может происходить от санскритского слова «aha», которое означает «идти, двигаться». Более того, в имени ведьмы угадывается общеевропейский корень «аг» («действовать, приводить в движение»). Корень «аг» звучит в имени арийского бога огня Агни, которому посвящено наибольшее количество гимнов Ригведы. Агни имел некое первостепенное по важности значение в мировоззрении ариев.

Сюжет русской сказки

Персонажи, подобные Бабе-Яге, известны многим народам мира. Подробные сведения о них изложены в книге В.Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки». Но мы рассмотрим более внимательно, чем замечательна наша русская Баба-Яга. Это — старая слепая безобразная женщина. К ее имени часто прилагается прозвище «Костяная Нога». Иногда ее величают хозяйкой вселенной, иногда — повелительницей зверей и птиц. Она живет в избушке на курьих ножках, в которой нет ни окон, ни дверей. Избушка стоит посреди темного дремучего непроглядного леса. Она окружена частоколом из человеческих костей. На каждом коле — череп с горящими глазницами. Избушка может поворачиваться, т. е. вращаться вокруг собственной оси. В частоколе есть ворота, и от избушки к ним ведет узкая тропинка. Большую часть времени старуха проводит в своем доме, где спит, лежа на полатях. То ли избушка слишком маленькая, то ли старушка такая большая, но она занимает практически все внутреннее пространство, исключая, конечно, то место, где стоит печь. При этом ее нос упирается в потолок, т. е. она не может даже пошевельнуться. Но это не мешает ей иногда вылетать из избы, сидя в ступе, на орле либо на крылатом коне. Когда Баба Яга летит в ступе, она размахивает помелом, а под ступой проносятся буйные ветры. Совместно с бабой Ягой проживают различные животные — змеи, ящерицы, лягушки, сова и кот Баюн. Братья Яги — ветер, месяц и солнце.
К старушке обязательно является добрый молодец. Но она совсем непрочь похитить маленьких детей. Как правило, молодец отправляется в путь в неопределенном направлении с неопределенной целью — куда-то за тридевять земель в тридесятое царство. В этом путешествии ему не миновать избушку. Более того, ему просто необходимо побывать в непрошенных гостях у ее обитательницы. И хотя молодец набредает на жилище Яги случайно, он всегда знает, как себя вести и что говорить. Перво-наперво он дует на избушку и просит, чтобы она повернулась «к лесу задом, а ко мне передом». И избушка ему повинуется. Где перед, там и вход. Появляется дверь, которая открывается на произнесенное слово. Иногда герой кропит дверь водой. Старуха узнает гостя по запаху: «чу, русским духом пахнет», но относится к нему вполне доброжелательно и стремится с ним побеседовать. Но наш герой, видя, что старая женщина подзабыла обряд, напоминает ей: «сначала накорми-напои, баньку истопи, а уж потом и выспрашивай». Яга выполняет все беспрекословно. Сказка заканчивается одним из двух исходов: старуха пытается сжечь молодца в печи, но сгорает в ней сама, или она наделяет его дарами — конем, орлом, ковром-самолетом, гуслями-самогудами, сапогами-скороходами. От нее он получает вдобавок некоторые знания, например научается языку птиц и зверей.
Сюжет сказки короткий, незамысловатый и все-таки непонятный. Тем не менее, все образы даны не случайно, фактически в каждом скрыты смыслы. Их можно раскрыть, если понять, как воспринимали мир арии.

Темный лес и избушка на курьих ножках

Темный лес — олицетворение тьмы вообще. Эта тьма занимает некое ограниченное пространство — бор. Слово «бор» происходит из цепочки слов «пар-пор-пур», где «пар» — расширение пространства, «пор» — его ограничение («пора»), а «пур» — его сужение в линию («пурга», «путь»). Вот почему сочетание «бур» встречается в словах «буря» и «буран» — они отражают свойства линейного перемещения, т. е. свойства ветра. Как известно из русской сказки, ветер — брат Яги, а когда она летит в своей ступе, то поднимает в лесу бурю. Возможно, арии воспринимали свою полуночную страну как ограниченное пространство, заселенное людьми, зверьем и засаженное лесом. Поэтому и страна называлась Бореей.
В этом лесу-бору где-то в неопределенном месте стоит дом-избушка. Где это место, не знает никто. Неопределенность начала в эзотерической литературе характеризуется выражением «ни места, ни объема». В сказке о Бабе-Яге избушка имеет объем, но не имеет определенного места. Добрый молодец выходит на нее случайно («иди туда, не знаю, куда»). В сказке о Мальчике-с-пальчик герой пытается заметить дорогу к этому месту, бросая по пути к нему кусочки хлеба. Но птицы и звери растаскивают хлеб, и направление к дому теряется. Дом не имеет ни окон, ни дверей и похож на каменный ящик-дольмен или на деревянный ящик-домовину, в котором хоронили умерших. Помещение умершего в малое пространство тьмы считалось необходимым условием для его воскресения, т. е. для нового рождения. Действительно, за смертью следует рождение, т. е. рождение непременно является следствием смерти. Зарождение новой жизни происходит во тьме утробы, которое и есть это самое маленькое темное пространство. А смерть — это уход во тьму. Так, во мрак ночного неба уходит луна. Этот период мрака недаром назван новолунием, ведь именно в нем нарождается молодой месяц.
Избушка стоит на курьих ножках.
Значит темный ящик — утроба птицы. В русской сказке эта птица — курица, которая не летает и не плавает, т. е. не связана ни с воздухом, ни с водой. Она не может оторваться от земли, курица — земное существо. Согласно более архаичным воззрениям, все новое рождается во тьме вод. Небо воспринималось ариями как водная поверхность, по которой в ладье плывут луна и солнце. Птица сносит яйцо (тоже малое темное потаенное место), в котором спрятан зародыш новой жизни. Мир возникает из яйца водной птицы — гуся, лебедя, утки, цапли и т. д. Однако русская сказка более тесно была связана с представлением о тьме земной. Это означает, что народ, придумавший эту сказку, жил далеко от океана, моря или озера, вокруг был один только дремучий лес («дрема-сон-тьма»).
Избушка стоит в центре круга, окружность которого обозначена частоколом из человеческих костей. Кости, как и деревья в лесу, обладают одним общим свойством — они растут, поэтому в древности кости всегда отождествляли с растениями, деревьями. На кольях нанизаны черепа с горящими глазницами. Арии полагали, что глаза подобны солнцу: они испускают свет, позволяющий видеть окружающие предметы. Способность видеть возникает только с появлением света. В темноте распространяются лишь звуки и запахи. Существование подобного поверья подтверждают материалы раскопок курганов Причерноморья, произведенные украинским археологом Ю. Шиловым. Он обнаружил в раскопах черепа, в глазницы которых были вставлены угли. Избушку от частокола отделяет пространство круга, свет излучает окружность этого круга. От избушки к ободу круга пролегает тоненькая дорожка. Это невидимый луч, который испускает домик, радиус круга, в центре которого стоит избушка. Вдоль этого радиуса круг может расширяться, на что указывают ворота, т. е. брешь в частоколе.
Светящаяся окружность позволяет предположить, что круг, обозначенный в темноте леса, подобен луне, а сам лес — ночному небу. В диске луны незаметна его центральная точка — луна имеет светящуюся поверхность, но ее внутренность темна. Луна испускает холодный свет. Она самопроизвольно делится на два полукруга — полумесяца. Значит, внутри диска проведена незримая вертикальная линия, о наличии которой можно только догадываться. Вертикальная линия делит круг на две половинки — левую и правую. Диск луны можно разделить еще на две равные противоположные части — верх и низ. Таким образом, круг делится пополам также горизонтальной линией. Выделяются четыре направления в плоском пространстве. Вертикальная и горизонтальная линии являются осью зеркальной и поворотной симметрии, вместе они образуют крест. Линии позволяют «увидеть» в круге невидимую центральную точку, они разбивают его на четыре равные части. При этом более наглядно проступает поворотная (радиальная) симметрия. Через центральную точку проходит незримая ось вращения, которая обозначает еще два противоположный направления в пространстве, круг становится колесом, но 6 направлений дают представление о сфере. Вот почему избушка поворачивается вокруг себя на своих куриных ножках. Куриные ножки означают сам факт движения (нога=движение). Но луна также является символом представления о точке (избушка), которая расширяется в круг. Символ расширения здесь — кость (удлиняющийся радиус и окружность), символ движения — нога. Таким образом, в центре круга, в избушке, находится источник движения. Круг имеет предел расширения — окружность. Область круга — тьма, но окружность излучает свет.
Крест позволяет увидеть незримое — центральную точку, источник движения. Проявление невидимого с помощью креста гораздо позднее было введено в ритуальный обиход христианства. Осенение крестом означает изгнание «нечистой силы», когда скрывавшаяся дотоле темная сила становится видимой. Именование «нечистая сила» получили те невидимые компоненты круга, которые присутствуют в нем, скрытые от света (сам свет — порождение тьмы), да и вообще все «обитатели» тьмы. Узнать об их существовании можно не видением, а ведением, т. е. знанием, полученным не от органов чувств, а размышлением. Скрытое от глаз знание и есть то самое тайное знание, которое было доступно лишь посвященным. Обретение тайного знания было возможно путем погружения во тьму. Это погружение во тьму подобно смерти, а неофит — заново рожденному. Старушка, обитавшая в избушке на курьих ножках, знала что-то такое, за чем и отправился удалой добрый молодец в темный лес. Чтобы получить знание, ему необходимо было погрузиться в утробу. Молодец отправился в путь за неким высшим знанием, так как он достиг центра круга. А избушка — утроба, в которой рождается вселенная (расширяющийся круг). Молодцу, по-видимому, надо было получить знание о рождении вселенной.

Мудрая старушка

Баба Яга — старая женщина. Женский пол указывает на то, что Яга потенциально способна произвести новую жизнь. Она обладает темной утробой, в которую закладывается семя, дающее начало жизни. Но детородная потенция не реализуется, этому мешает преклонный возраст. Рождение в данном случае подразумевает получение тайного знания. В более далекие времена обряд посвящения в тайну требовал, чтобы неофит некоторое время провел в утробе рыбы или другого морского животного, например кита («чудо-юдо рыба-кит»), т. е. был связан с водой. Рыбий желудок — аналог избушки и женской утробы, а водная пучина сродни темному бору. Материнская утроба, или шире — женское начало всегда ассоциировалось с тьмой. Само слово «тьма» (знаки «Т», «М», «А») есть «мать» (знаки «М», «А», «Т»). Если избушка, стоящая посреди освещенного круга, символизирует невидимую точку, скрытую в диске луны, то и сама Яга может быть древнейшим символом луны. Действительно, ее брат — месяц, а месяц и луна составляют пару «мужское-женское». Месяц разбрасывает по небу семя-звезды («мес-сем»), а луна их собирает в свое лоно («луна=лоно»). Яга — слепая. Не потому, что при жизни во тьме зрение атрофируется, а потому, что оно вообще появляется только на свету, при освещении предмета. Предмет в темноте не имеет образа. Вот почему Яга — безобразная, т. е. лишенная образа (без образа). Баба Яга — ведьма. Слово «ведьма» — производное от слова «ведунья», т. е. обладающая вeденьем. А вeденье — это способность видеть незримыми очами, то есть познавать не только то, что сокрыто от света, но и то, что вообще недоступно восприятию органами чувств, в том числе слухом, обонянием, осязанием.
Число Бабы Яги — четыре. Ровно на столько равных частей крест делит круг. Он же обозначает в круге ось вращения — перекрестье. Вместе, четыре части и ось вращения, образуют число пять, но старушка не приемлет его. В европейской сказке о пряничном домике, аналогичной по многим смыслам русской сказке о Бабе-Яге, одним из основных является эпизод с мизинцем маленького мальчика, которого ведьма посадила в клетку. Мальчик ест и пьет и время от времени по приказу хозяйки дома дает ей пощупать свой мизинчик, по которому она определяет «готовность» жертвы, предназначенной для сжигания в печи. Мизинчик — пятый палец на руке, он «лишний». В других подобных сюжетах мизинчик вовсе отрубается. Часто на отрубленный палец надето кольцо — это и есть прообраз круга, через центр которого проходит ось вращения. Баба-Яга связана с центром круга, ее избушка вращается-поворачивается, но сама ось вращения, которая становится «мировой осью», к образу Яги не имеет отношения: у нее другие смыслы. Ось вращения — кол, который преобразует плоское пространство в объемное (двумерное в трехмерное). Баба-Яга связана только с понятием о расширении пространства, но не с его преобразованиями.
Большую часть времени Баба-Яга спит, занимая собой все свободное внутреннее пространство избушки. Согласно представлениям ариев, спящий отличается от бодрствующего тем, что он не говорит, а от умершего тем, что дышит и сохраняет тепло. Значит, Яга дышит, ее тело теплое, а когда она пробуждается, то может и поговорить. Дыхание — это колебательное движение, при котором утроба попеременно то наполняется воздухом, то опорожняется. Оно похоже на легкое движение ветра «туда-сюда», или на «вдох-выдох» («ход-дох»). Моделью колебательного движения является маятник, которое можно графически изобразить в виде отрезка. В отрезке колебания происходят возле неподвижной срединной точки. Если отрезок — диаметр, то срединная точка — центр круга. В этом центре и спит Баба-Яга, производя своим дыханием слабое колебательное движение. Когда она пробуждается, то вылетает из избы в ступе-самоходке. Центробежное движение начинается при пробуждении Яги. Ею движет «третья сила», которая представляет собой равнодействующую двух противоположных сил, вызывающих движение маятника. Эта третья сила подобна лучу, исходящему из центра, и обозначается в виде тропинки, идущей от избушки к периферии круга. Подобное представление о троичности, или «третьей силе», нашло отражение в традиционной прическе русских женщин. Голова — это круг, темечко — центральная точка, волосы, расчесанные на прямой пробор, — два противоположных направления (две силы), коса — третья сила. Коса плелась из двух или трех плетей, отражая смыслы двоичности и троичности. На Руси волосы считались сакральными. Яга летит в ступе, размахивая метлой. Метла — символ зимних ветров, заметающих следы. На Руси сохранился обычая вылепленным из снега бабам (снеговикам) давать в «руки» метлу. Метла указывает на происхождение Бабы-Яги — северный зимний лес-бор. Таким образом, пропадают заметки, разбрасываемые на пути к избушке, заметаются следы, ведущие от нее. Так скрывается местонахождение точки, из которой возникает вселенная. При максимальном расширении круга точка, действительно, пропадает вместе со знанием о ней. И все же, в каком бы направлении ни шел добрый молодец, войдя в область круга-бора, он непременно очутится возле избушки.
В избушке вместе с Ягой живут звери определенных видов. Они — атрибуты Бабы-Яги, т. е. отражают присущие ей свойства. Так, сова — птица, которая видит в темноте. А так как видеть во тьме невозможно, то сова — ведунья, или символ тайного знания, мудрости. Символика Кота Баюна многозначна. Во-первых, примечательны глаза кота. Они меняют свою форму — то круг, то вертикальная линия. Вертикальная линия, разделяющая круг луны, невидима. Значит, коту ведомы тайные знаки. Во-вторых, кот разговаривает («баить=говорить»), ему доступна речь, он способен производить модифицированные звуки. В-третьих, мурлыканье кота оказывает гипнотическое действие, навевая сон. В темноте сна человеку являются незримые образы-тени, т. е. опять проявляет себя тайна тьмы.

Удалой добрый молодец

Молодец отправляется неизвестно зачем в тридевятое царство (3х3х3) в тридесятое государство (3х10). Такое количество троек в присказке может указывать на цель путешествия — он хочет познать, что такое есть третья сила. Для обретения тайного знания ему надо погрузиться во тьму. Для этого он и заходит в лес. Блуждая в лесной тьме, он случайно набредает на избушку. Но избушка вместе с ее жительницей не является неожиданностью для молодца: он явно подготовлен для встречи с ними. Тому, что делать и что говорить, научила его маменька. Женское начало всегда ассоциировалось с тьмой и тайным знанием. Причина этого — все та же женская утроба, порождающая новую жизнь. Традиционно женщина на Руси считалась хранительницей знаний, которые она передавала детям. В точном соответствии с данными ему указаниями молодец дует на избушку, инициируя ее движение, и требует от нее повернуться к нему передом. И избушка поворачивается. Чтобы невидимая во тьме дверь приняла образ и открылась, надо произнести ее имя — слово. Когда вещь называется, она проявляется, так как каждой вещи соответствует свое имя — нет имени, нет вещи. Дверь всегда что-то скрывает, у нее такая функция. При именовании двери определяется и ее функция, поэтому дверь открывается. Слово, таким образом, становится ключом («ключевое слово»), раскрывающим то тайное, что было скрыто. Иногда дополнительно дверь окропляется водой. В данном случае такой обычай является рудиментом, так как изначально утробой считалась тьма вод. Но добрый молодец знаком и с преданиями старины.
Молодец входит в избу. Баба Яга довольно радушно встречает непрошенного гостя, она узнает о его присутствии по запаху. Ей не терпится расспросить его о том-о сем. Однако наш герой строго соблюдает обычай. Он напоминает старушке, что его надо сначала накормить, напоить, в баньке помыть, а уж потом вести беседу. Желудок — тоже темная утроба. В него «закладывается» пища, которая сгорает в нем, производя тепло, дыхание и речь. Смерть — это голод, или отсутствие пищи. Звуки речи выходят из утробы по трубе-гортани («гор — горячий») вместе с выдохом. В качестве питья гостю предлагается мед-пиво, или хмельной напиток — медовуха. Хмель позволяет забыть об осторожности и выболтать тайное («что у трезвого на уме, у пьяного на языке»), осветить темные закоулки души. К пьяному на Руси относились сочувственно. Считалось, что человек, лишенный сознания под наркотическим действием спиртного, приобщается к тайному. Омовение тела водой необходимо не только для того, чтобы смыть «русский дух» и стать «невидимым» для ведьмы. Вода приобщает к тайне, давая новое знание — новое рождение, новую жизнь. Считалось, что вода имеет свойство разъединять («мертвая вода») и соединять («живая вода»), т. е. в ней осуществляются переходы «горячее-холодное». Разъединение тела горячей водой — варево, соединение студеной водой — появление формы, например льда. Обряд посвящения, понимаемого как новое рождение, мог сопровождаться разрубанием тела, куски которого потом срастались при окроплении водой.
Когда неофит был полностью подготовлен, ведунья должна была обучить его языку зверей и птиц. Недаром она была их повелительницей. Баба-Яга владела этим языком так же, как она владела звуком вообще. В славянских сказках слов «яга» звучит как «еджи», «ези», что очень напоминает слово «язык». Язык как орган речи способствует производству согласных звуков, т. е. он модифицирует звуковую волну, исходящую из гортани. В результате появляется многообразие звуков. Язык — наиболее подвижная часть речевого аппарата. А Баба-Яга, как мы попытались показать выше, очень тесно связана со всякого рода движением. Поэтому она и получила прозвище «Костяная Нога» — кость растет, а нога ходит. Ведунья одаривает гостя, чем может. Что же это за дары? Конь — самое быстроходное животное. Скорость его бега сравнивалась со скоростью движения мысли. Поэтому дочь арийского бога-творца Тваштара, Саранью, олицетворявшая мысль, изображалась лошадью. Для придания большей скорости коню прилагались крылья. Сапоги-скороходы говорят сами за себя. К сапогам тоже могли быть прикреплены крылья. Греческий бог Гермес, носивший крылатые сандалии, покровительствовал купцам и путешественникам. Ковер-самолет вместе со ступой Яги пополняет список самодвижущихся предметов. Наконец, гусли-самогуды, т. е. музыкальный инструмент, самостоятельно издающий звук. В гуслях звук модифицируется струной. Наличие в числе даров гуслей подтверждает связь Бабы Яги со звуком и речью.

Баба- Яга и Агни

Баба-Яга и бог Агни схожи в том, что оба они связаны с движением. Больше того, они и есть движение как таковое, во всех его видах. Агни — «пуп всего: движущегося и твердостоящего», записано в десятой мандале Ригведы. В нем проявляются противоположности «покой-движение». Покой Агни не абсолютен, он напоминает сон, так как не прекращается колебательное движение «туда-сюда», подобное дыханию. Благодаря дыханию бог становится бессмертным, он не умирает, а переходит от состояния сна к состоянию бодрствования. Так же и Яга. Она спит в своей избушке, а, пробуждаясь, вылетает из нее, сопровождаемая ветром, ее вечным спутником. Движение — это не только перемещение на большие расстояния, но также рост предмета, например растения или тела животного («твердостоящее»), вообще всякое созидание, собирание. Но движение бывает и разрушительным, когда целое разъединяется. Поэтому Агни одновременно и созидатель, и разрушитель, его природа двоична. Другая ипостась Агни — Рудра, которому приписывали разрушительные свойства. Разрушительные силы — зло, созидательные — добро. Зло коварно и неожиданно, оно ассоциируется с силами тьмы, а Яга живет во тьме. Поэтому образ Яги был впоследствии демонизирован, тогда как изначально он имел такую же двойственную природу, что и образ Агни. Двоичная природа Агни означает, что он — «перворожденный закона». Закон — это детерминированность, которая проявляется как чередование противоположностей, например ночь-день, добро-зло, созидание-разрушение и т. д. Две противоположности — два рога, соединенные общим источником движения — головой-точкой, вместе они образуют угол. Рост означает прибавление вещества, а всякое движение можно рассматривать как увеличение числа элементов, например углов. Соединенные в линию углы напоминают волну, а если обозначить начало волны-зигзага, то получим конец хвоста змеи. Змеи, ящерицы и лягушки населяют избушку Яги. Змеи подобны волне и ассоциированы с водой, ящерица имеет ноги и передвигается по земле, лягушка как земноводное животное соединяет воду и сушу. В русском фольклоре Яга уже не связана с водой, она жительница леса, а ее избушка имеет ножки совершенно земной птицы.
Двоичная природа Агни отражена в его эпитетах — он «бык и корова», т. е. двурогое животное. Бык возрос в лоне вод, «от вод пошли его искать и нашли на голове коровы». Но корова — луна, а бык — солнце, сын луны. С Агни связан миф о «золотом зародыше». Он порождается двумя половинками вселенной, небом и землей, которым соответствует скорлупа яйца. Огонь спрятан в яйце и ассоциирован с желтком. Яйцо и вода связаны вместе в символике водоплавающей птицы. Яйцо находится в утробе птицы. Агни спрятан в глубинах тьмы. Избушка Яги напоминает утробу птицы, а печь — спрятанный в утробе огонь. Агни «возник как золотой зародыш, родившись, он стал единственным господином вселенной», «он создал три мира — небо, землю и воздушное пространство». Баба-Яга ведь тоже хозяйка вселенной — расширяющегося круга. В своих действиях, например в сотворении вселенной двоичный Агни проявляется как троичность, он обладает третьей силой. Его ипостась — Трита Аптья, «третий водяной».
Агни рождается «для силы действия». Но прежде, чем зародыш родится, «две половинки вселенной, закутавшись в покрывало, подкреплялись жиром, медовыми яствами». Жир — пища для огня, он горюч. Мед имеет золотистый цвет, цвет солнечного огня. К тому же мед выделывает пчела, ее второй продукт — воск, который при горении выделяет жар, подобно жиру. Мед придает силу. Возможно, таинственный напиток сома представлял собой разновидность гоголя-моголя. Помимо сока растений, он содержал яйцо, мед и молоко. Злая натура Яги проявляется в ее желании кого-нибудь изжарить или съесть, т. е. дать пищу огню, ведь огонь «растет от пищи». Ведьма, обитающая в пряничном домике, откармливает детей и проверяет на ощупь, достаточно ли жирен мизинчик мальчика. Тепло связано с движением непосредственно. При таянии льда его неподвижная глыба превращается в текучую воду. Ветер возникает при соприкосновении двух фронтов — горячего и холодного воздуха. Холодная луна возгорается в жаркое солнце. Вот почему солнце — третий брат Бабы-Яги.
Движение присуще мысли и речи («речь-река-течь»). Жрецы взывают к Агни: «Вдохни в нас счастливую мысль», так как он — «возбудитель мыслей», «языком Агни приносит вдохновение». Языки пламени разнообразны как звуки речи. Недаром языки пламени и языки речи называются одним и тем же словом. Агни живет во мраке, но его существование определяется тем, что он имеет имя: «его высшее имя в тайне, находится в третьем царстве». Похоже, это и есть ответ на вопрос, зачем отправился добрый молодец в тридесятое царство. Его цель — узнать высшее имя бога. Как награду за усердие Яга-Агни одаряет молодца дарами. «Агни раздает сокровища. Создай нам долю, полную добра».
В центральном мифе Ригведы Индра раскалывает гору на две части, небо и землю, высвобождая спрятанный в ней огонь. Образы горы и «золотого зародыша» тождественны. С горой связаны такие дары Бабы-Яги, как конь и орел. Орел летает высоко, достигая неба и вершины горы Меру. Крылатый конь возносится на гору Парнас, а так как лошадь ассоциирована с мыслью, то и конь Пегас — с поэтическим вдохновением. Баба-Яга дарит молодцу огнедышащего коня. Так напрямую показана ее связь с огнем. Дым, восходящий от пламени костра, достигает небес, а Яга на своих летающих предметах стремится подняться выше леса стоячего. А из-за леса восходит пылающий шар солнца.

Е.В. Терешина
Баба-Яга костяная нога // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.15431, 26.07.2009
wwwtrinitas.ru

Бадзула

Автор Игорь Гордиёнок

Бадзула или Бадзюля, в мифологии древних славян-белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать.

Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности, все из рук валилось.

С горя человек принимался пить, пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем, мог пойти по миру.

По народным поверьям для того, чтобы изгнать Бадзулу, нужно было просто-напросто начисто подмести в хате и в сенях, а весь домашний мусор выбросить далеко за домом в противоположную от заката сторону.

Тогда, говорят, можно увидеть Бадзулу.

Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями.

На ней лишь грязное рваное покрывало, сквозь прорехи и дыры в ткани виднеется тело, покрытое струпьями.

Ты когда празднуешь день рождение? не накануне же... И Домовушка празднует свой День рождения 10 февраля. Утром встаем и поздравляем, а вечером гостинцы оставляем

Переруг

Художник Виктор Корольков

Переруг, в мифологии древних славян - мелкое и злобное божество свар, ссор, склок и обид; недобрый дух, подобный злыдням. У малороссов злыднями считали маленькие злобные существа, которые, поселившись в доме, остаются невидимыми и приносят хозяевам несчастья.

У Переруга, в отличие от злыдней, были свои святилища, требища и капища. Жертвенник святилищ этого бога редко когда пустовал, ибо каждый славянин в древности стремился задобрить этого сварливого бога, мало кто решался не умилостивить Переруга, чтобы избежать ссор и склок.

Бытует мнение, что в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно бранились между собой, дрались, пытались выгнать друг друга на служение другим богам. В одном сказании повествуется, что в святилище Переруга остался только один очень старый ведун-жрец.

Он продолжал класть требы этому божеству, но то и дело ссорился и бранился с приходившими к жертвеннику Переруга славянами.

А когда никого не было, этот старик или бранился с самим божеством, или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлиться и с самим собой же еще крепче поссориться.

Берегиня Андрей Клименко     Берегиня Автор Виктор Корольков    Берегиня  Борис Ольшанский

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы.

Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.

Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев.

Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Призрачные прачки

Легенды о призрачных прачках, пророчащих смерть, встречаются у некоторых европейских народов. Но больше всего это поверье распространено в Северной Англии и французской провинции Бретань.

Несущие смерть

Это ни кто иные, как баньши – потусторонние вестницы смерти. Существует много разновидностей баньши, в том числе и женщины в белом, плачущие по умершим. В Ирландии баньши можно узнать по жутким крикам, которые те издают. Но иногда крик заменяет стук прачечного валька.
Описывают прачку-баньши чаще всего как женщину маленького роста в белой или зеленой одежде, с некрасивым худым лицом и босыми ногами, пальцы на которых соединены перепонками, как у утки. Она обычно стирает белье у водоема в вечернее или ночное время.
Увидеть «белую прачку» могут лишь те, кому вскоре предстоит потерять кого-то из близких. Стирает она не что иное, как саван для будущего мертвеца. Другие варианты – выпачканная в крови одежда и окровавленные внутренности. Это занятие длится всю ночь, с сумерек до рассвета.
В некоторых местах это привидение встречается особенно часто, иногда «белая прачка» сообщает человеку, кого из его родных ожидает смерть. Для этого нужно подкрасться к ней сзади так, чтобы она не услышала, крепко обхватить ее, не давая вырваться, и задать свой вопрос, а получив ответ, сразу броситься бежать без oглядки. Если прачка обернется прежде, чем спрашивающий к ней подойдет или он не сумеет ее удержать, призрак может исчезнуть. А то и хуже — если прачка, перед тем как уйти, хлестнет мокрым бельем по ногам человека, тот останется калекой на всю жизнь, не сможет ходить. Если человек просто подойдет к этой призрачной твари слишком близко или заведет с ней разговор, она может задушить его или утащить в воду.
Порой прачка хватает любопытного за руки и с его помощью выжимает белье. В процессе выжимания она ломает несчастному руки. Правда, по другой версии, так происходит только с теми, кто отказывается добровольно помочь призрачной трудяге.
Получается, что приближаться к баньши вообще опасно, можно заработать кучу неприятностей. Лучше смотреть на нее издали или вообще убежать.

Жертвы проклятия

Никто не ведает, являлось ли зловещее создание некогда живой женщиной, или же это исключительно порождение потустороннего мира. Существует версия о том, что при жизни эти твари действительно были прачками, но после смерти получили наказание за нерадивость при стирке белья. Говорят также, что это матери, проклятые за убийство своих детей. А у шотландцев есть предание о прачке, которая скончалась при родах, не достирав детские пеленки. И ее заставили выполнять свою обязанность уже после кончины.

В фольклоре и литературе

Аналоги этого фольклорного персонажа имеются у самых разных народов Европы. Среди них - баварские ведьмы, литовские лаумы, славянские вештицы… Славянские мифы повествуют о русалках, у которых вместо рук птичьи лапы. Они располагаются обычно возле источников, расстилают на земле холсты и полотна или же стирают их в ключевой воде. В германской мифологии фигурируют белые морские жены и никсы, а в чешской – белые панны. Все они занимаются тем, что стирают сорочки или развешивают в лесу ткани. А польским и галицким лисункам вальки заменяют большие отвислые груди, которыми они также могут задушить случайного свидетеля.
Впрочем, скептики утверждают, что никакой мистики тут нет, просто у страха глаза велики. Мол, в старину женщины часто ходили стирать белье по ночам (днем, видно, времени не было, или просто ночью никто не мешал), и очень не любили, когда за ними подсматривали, особенно мужчины. Вот «соглядатаю» и доставалось от прачки деревянным вальком.

Образ «прачки смерти» нашел отражение и в литературе, в основном по мотивам кельтских саг. Так, в саге «Разрушение дома Да Хока» призрачная прачка Бадб моет в реке сбрую короля Кормака, стоя на одной ноге и прикрывая один глаз, что указывает на принадлежность сразу к двум мирам – человеческому и потустороннему. Вода при этом окрашивается в кровавый цвет. Таким образом Бадб предрекает гибель короля. В «Смерти Кухулина» прачка полощет в воде изрубленные доспехи героя, и это тоже пророчество о его смерти… В саге из цикла Финна Мак Кумала призрачная женщина по имени Морриган стирает у брода «окровавленную добычу». В повести «Победа Турлохов» Доннха О’Браен, отправляясь на битву с норманнами, видит старуху, которая на его глазах моет в озере отрубленные головы и внутренности. На вопрос героя она отвечает, что это останки самого Доннхи и его воинов, которым суждено погибнуть в грядущем сражении…

Кстати, не всегда прачка-призрак несет только зло и смерть. Говорят, что если правильно сыграть с ней в «вопросы-ответы», то можно заполучить богатство или исцелиться от болезни. А если встать между баньши и кромкой воды, то она исполнит любые три твоих желания… И если найдется смельчак, который припадет к дряблой груди прачки и начнет ее сосать, то она назовет его своим приемным сыном и будет помогать в делах…

MyJane.ru