Сегодня гуляли на Измайловском острове, и зашли в выставочный зал. Там открылась постоянная экспозиция об истории Измайлово.
Оказывается на рукотворном острове в усадьбе Измайлово была постороена Церковь Иоасафа царевича Индийского в июне 1678 г. и снесёна в 1936 г. Вернее разобрана по кирпичикам крестьянами для хозяйства.
Меня удивило посвящение индийскому царевичу Иоасафу.
Я о таких посвящениях церквей не слышала до сих пор.

Церковь царевича Иоасафа

В 1824 году, когда церковь была в развалинах, нашли две медные закладные доски церкви царевича Иоасафа, датированные июнем 1678 г. Освящена церковь была патриархом Иоакимом. Носила характер домовой церкви, непосредственно примыкавшей к царскому двору. Восьмиярусный иконостас созданный по заказу царя Фёдора Алексеевича находится  в Оружейной палате.
В 1680 году в присутствии членов царской семьи в церкви царевича Иоасафа стихи на сюжет повести о Варлааме и Иоасафе читал Симеон Полоцкий.
В 1685—1687 гг. церковь была перестроена царевной Софьей, строительством руководил В. В. Голицын. Церковь царевича Иоасафа после реконструкции при Софье — одно из первых сооружений в стиле русского барокко в Москве. Церковь была кирпичной и убрана белым камнем. Трёхглавый симметричный в плане храм без апсид, вытянутый с запада на восток, имел террасу, архитектурно выдержанную в едином стиле с «гульбищем» измайловской Мостовой башни. Брусяной переход соединял церковь с царскими хоромами, после перестройки — непосредственно с покоями царевны Софьи. К западному фасаду примыкала ярусная колокольня. В двухэтажной церкви имелся нижний храм во имя всех святых; в честь Иоасафа Индийского был освящён верхний престол.
В 1761 году в церкви прекратились службы за ветхостью (стала протекать крыша). В 1780 году молнией были разрушены четыре верхних яруса, повреждён иконостас. Было принято решение об упразднении храма, а иконы были перенесены в измайловскую Покровскую церковь. Последующие 60 лет церковь простояла в руинах (ухудшению её состояния способствовало также нашествие французов в 1812 г., останавливавшихся в Измайлове).
Однако в связи со строительством на Измайловском острове военной богадельни в 1840-е годы было принято решение её восстановить. Проект перестройки храма и нового иконостаса составил К. А. Тон, строительство велось на средства купцов Алексея Русинова и Дмитрия Тулузова, которые по представлению генерал-адъютанта графа А. А. Закревского были награждены золотыми медалями «За усердие» Николаем I. Нижний храм при этом был переосвящён в честь святой царицы Александры — покровительницы императрицы Александры Фёдоровны. В нижнем этаже церкви были также устроены парадные комнаты на случай приезда в богадельню государя или членов императорской семьи.

Измайлово (1891 год). Слева церковь царевича Иоасафа, справа Покровский храм

ПРИТЧА
Преподобные Варлаам пустынник, Иоасаф, царевич Индийский, и его отец Авенир
День памяти:  Ноябрь 19

Беседа Варлаама и Иоасафа

В Индии, некогда получившей христианскую веру через благовествование святого апостола Фомы, правил царь Авенир, идолопоклонник и жестокий гонитель христиан. Долго не было у него детей. Наконец, родился у царя сын, названный Иоасафом. При рождении царевича мудрейший царский звездочет предсказал, что царевич примет гонимую его отцом христианскую веру. Царь, желая предотвратить предсказанное, приказал выстроить для царевича отдельный дворец и распорядился, чтобы царевич не услышал ни одного слова о Христе и его учении.
Достигнув юношеского возраста, царевич испросил у отца разрешения выезжать за пределы дворца и увидел тогда, что существуют страдания, болезни, старость и смерть. Это навело царевича на размышления о суетности и бессмысленности жизни, и он стал пребывать в тяжких раздумьях.
В то время в далекой пустыне подвизался мудрый отшельник преподобный Варлаам. Божиим откровением он узнал о страждущем в поисках истины юноше. Выйдя из пустыни, преподобный Варлаам под видом купца отправился в Индию и, прибыв в город, где находился дворец царевича, объявил, что привез с собой драгоценный камень, обладающий чудодейственными свойствами исцелять болезни. Приведенный к царевичу Иоасафу, преподобный Варлаам стал излагать ему христианское вероучение в виде притч, а затем и "от Святаго Евангелия и Святых Апостол". Из наставлений Варлаама юноша уразумел, что драгоценный камень есть вера в Господа Иисуса Христа, уверовал в Него и пожелал принять святое Крещение. Окрестив царевича, преподобный Варлаам заповедал ему пост и молитву и отошел в пустыню.
Царь, узнав, что сын его стал христианином, впал в гнев и скорбь. По совету одного из вельмож, царь устроил прение о вере между христианами и язычниками, на которое под видом Варлаама явился маг и чародей Нахор. Нахор должен был признать себя в прении побежденным и таким образом отвратить царевича от христианства. Через видение во сне святой Иоасаф узнал об обмане и пригрозил Нахору лютой казнью, если тот окажется побежденным. Убоявшийся Нахор не только победил язычников, но и сам уверовал во Христа, раскаялся, принял святое Крещение и удалился в пустыню. Царь пытался отвратить сына от христианства и другими средствами, но царевич преодолел все соблазны. Тогда по совету вельмож Авенир выделил сыну половину царства. Святой Иоасаф, став царем, восстановил христианство в своей стране, отстроил заново церкви и, наконец, обратил в христианство своего отца царя Авенира. Вскоре после Крещения царь Авенир преставился, а святой царевич Иоасаф оставил царство и ушел в пустыню на поиски своего учителя старца Варлаама. В течение двух лет странствовал он по пустыне, терпя напасти и искушения, пока нашел пещеру преподобного Варлаама, спасавшегося в безмолвии. Старец и юноша стали подвизаться вместе. Когда приблизилось время кончины преподобного Варлаама, он отслужил литургию, приобщился Святых Таин и причастил святого Иоасафа и с тем отошел ко Господу, пробыв в пустыне 70 лет из прожитых ста лет. Совершив погребение старца, святой Иоасаф остался в той же пещере, продолжая пустыннический подвиг. Он пробыл в пустыне 35 лет, отошел ко Господу, достигнув шестидесятилетия.
Преемник святого Иоасафа по царству, Варахия, по указанию некоего отшельника, нашел в пещере нетленные и благоуханные мощи обоих подвижников, перенес их в свое отечество и предал погребению в церкви, воздвигнутой преподобным царевичем Иоасафом.

Икона Божией Матери «ВЕРТОГРАД ЗАКЛЮЧЕННЫЙ»

Вертогра́д заключе́нный — икона Богородицы работы иконописца Оружейной палаты Никиты Павловца (датируется около 1670 г., ныне хранится в Государственной Третьяковской галерее)
Образ Богородицы «Вертоград заключенный» основан на популярной в западноевропейском искусстве иконографии hortus conclusus. Несмотря на это, в Православной церкви икона Богородицы «Вертоград заключенный» почитается как чудотворная, её празднование совершается 14 марта (по старому стилю).

Никита Павловец — один из известнейших иконописцев Оружейной палаты второй половины XVII в., мастерство которого высоко ценилось русскими государями и современниками

Слово вертоград в переводе с церковнославянского означает сад.
Название иконы основано на стихах Книги Песнь Песней (глава 4, стихи 12-15), в которых приводится описание рая:
"Запертый сад — сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник: рассадники твои — сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами."

На иконе Богоматерь в царственных одеждах из тяжелой парчи с золотыми цветами с Младенцем на руках изображена стоящей в саду. Два летящих ангела поддерживают корону над Ее головой.

Сад представлен четырехугольным, огороженным невысокой золотой балюстрадой и насаженным регулярными рядами трав и цветов, в основном — тюльпанами и гвоздиками. Эти же цветы стоят в вазах по углам ограды и у водоема. В показе рая передается не столько впечатление художника от реально существовавших на Руси царских и боярских регулярных садов того времени, сколько представление о благоустроенности, ухоженности и упорядоченности райского сада, отгороженного на иконе от «дикого» холмистого пейзажа. Строго регулярная планировка райского сада являлась одним из многочисленных свойств, приписываемых раю.

Интересно, что изображенный сад не замкнут оградой — балюстрада имеет всего три стеночки, на первом же плане функцию преграды выполняет изображенный водоем, пруд, который отделяет сад от зрителя. Возможно, здесь нашло отражение одно из многочисленных средневековых представлений, по которым рай отделяется от всего остального мира рекою, неким водным пространством, которое сложно преодолеть. В то же время Богоматерь стоит на полукруглом выступе как бы над прудом, она приближена к нижнему краю иконы, к предстоящим. Этот выступ ассоциируется с таким же по форме выступом солеи в храме, точно так же как небольшие прямоугольные площадки по сторонам от центра соотносятся со ступеньками, ведущими в боковые двери алтаря.

Богоматерь, стоящая словно на солее перед алтарем, представлена здесь как дверь царских врат, ведущая в святая святых храма, дверь в рай. В то же время Она являет собою и образ всей Церкви — Невесты Христовой, Царицы с Царственным Младенцем на руках, Который изображен с державой. В связи с этим звучит и тема страстей Христовых, ибо Царь славы во время литургии невидимо проходит через главные врата иконостаса (которые поэтому и получили название царских) при перенесении святых даров из жертвенника на престол. Богоматерь словно предчувствует жертвенную смерть Спасителя — в правой руке у Нее красная гвоздика, символ крестных мук Господа. Иконописец создал утонченный и настолько лиричный образ Пресвятой Девы, насколько это было возможно в рамках православной иконы.

Как уже было сказано, водоем изображен на иконе не случайно. В самом тексте Песни песней говорится о наличии в заключенном саду колодца (Песн. 4: 15).  Помимо этого, изображение водоема, реки связано на иконе с Богородичной символикой, ибо Богородица является источником вечной жизни для всего человечества. Это представление находило широкое отражение в живописи XVII в., где композиция «Богоматерь Живоносный источник» станет особенно популярной. Служба этой иконе совершается в пятницу Светлой пасхальной седмицы, в песнопениях этого дня звучит тема обретения человечеством рая благодаря Богоматери: «Вся смерти держава Тебе ради разорися внезапу, о Царице и Госпоже! Ибо Бессмертную Жизнь, и Воду, и Манну Ты источила еси — Царя Христа вовеки!» (8-я песнь канона).

«Заключенный вертоград» Никиты Павловца не имеет богослужебного источника для иконографии и изображает райский сад, используя сложный язык аллегории. И хотя иконописец избрал западный образец и новые для русской живописи понятия, ему удалось создать произведение, являющееся прежде всего православной иконой, а не аллегорической картинкой, которые были широко распространены в то время.
Светлана Липатова

От недуг и скорбей
В Россию привезли Пояс Пресвятой Богородицы

Святыня, хранящаяся в Ватопедском монастыре на Афоне, по благословению Патриарха Кирилла впервые будет доставлена на нашу землю.

Ковчег, в котором хранится Пояс Богородицы, прославился множеством знамений и чудес.

Согласно преданиям, Пояс Божьей Матери незадолго до ее успения был передан одной из иерусалимских вдов и из поколения в поколение хранился в Палестине. Но в V веке он был вывезен из Иерусалима в Константинополь, где стал одной из трех главных святынь. После ряда перипетий часть его оказалась в Ватопедском монастыре, где хранится уже почти 700 лет. Там Пояс разделили еще на две части. Одну из них поместили в крест, другую - в ковчег, и во время эпидемий выносили к народу. Как утверждают хроники, страждущие получали от него исцеление.
Веря, что он приносит военную удачу, византийские императоры брали Пояс с собой в военные походы. И вообще он прославился множеством знамений и чудес.
Уже много лет ватопедские монахи делают маленькие пояски, освящают их на Поясе и раздают верующим. Считается, что эти пояски помогают в исцелении раковых и других больных, а также бесплодия. Поскольку Пояс хранится на Афоне, куда доступ женщинам закрыт уже много веков, то у них появится редчайшая возможность поклониться святыне, помолиться о даровании потомства и о помощи в других своих нуждах. Христиане также просят Богородицу исцелить их от болезней и верят, что "благочестно приступающие" к святыне получат освобождение от "недуг и скорбей".
В 12 городах, куда будет принесена святыня, также состоятся мероприятия в рамках программы Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы "Святость материнства", направленной на защиту семейных ценностей, преодоление демографического кризиса и депопуляции страны. В некоторых городах планируется принесение святыни в центры защиты материнства и детства, оказывающие материальную, психологическую и юридическую помощь беременным, содействуя отказу от совершения абортов.
- За последние 10 лет в пределы Русской православной церкви были принесены десница Иоанна Крестителя, мощи Андрея Первозванного, апостола Луки, великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары. Пояс Пресвятой Богородицы, как известно, помогает женщинам, желающим иметь детей, что в условиях нашей демографической ситуации немаловажно, - сказал глава попечительского совета Фонда Андрея Первозванного Владимир Якунин.

Святыня пробудет в России с 20 октября по 23 ноября.

За дифицитом стоят жэж...вдруг не хватит....

А сегодня Иверская...моя семейная икона...из рода в род...

эх, провезли бы по краю

Очень хочется приложиться к святыне.Жаль,что нашего города нет в списках.

Это уже оправдание бездействия, Ярило. Если кто-то реально очень хочет, то что такое 400 км? Я уверена, что среди тех, кто будет с 29 октября по 1 ноября во Владивостоке стоять в очереди к ковчегу, половина преодолела еще большее расстояние.
Значит не очень надо и не стоит себя пересиливать в данном вопросе.
Чтобы что-то реально получить, надо реально что-то заплатить, отдать: время, деньги, - это самое простое. Иногда требуется более дорогая цена и люди идут на это, если очень хотят

До Самары 500 км.Как-бы уговорить сына с невесткой доехать туда.У них проблемы с деторождением.Вот только бы график принесения пояса по городам не изменился.На Самару как раз попадают выходные.

После Падения Константинополя известно о нескольких местах нахождения частей этой реликвии.

В монастыре Ватопед на Афоне хранится часть пояса, которую византийские императоры брали с собой в военные походы и которую отбили у византийцев болгары. Эта святыня — дар сербского князя Лазаря монастырю. Оттуда святыню и доставят в Россию.

В Грузии, в монастыре Зугдиди, хранится еще одна часть пояса. В Грузию ее привезла племянница императора Романа III, ставшая женой грузинского царя Баграта IV. В начале XIX века дочь царя Георгия XII Нино приняла российское подданство и прислала часть пояса в дар императору Александру I. Император украсил его драгоценными камнями, вернул обратно и повелел построить в Зугдиди церковь для хранения реликвии. Сейчас Зугдидская церковь Влахернской Божией Матери — кафедральный храм Зугдидско-Цаишской епархии Грузинской Православной Церкви.

Еще одна часть пояса хранится на Кипре в монастыре Троодитисса. Там приложиться к чудодейственной реликвии позволяют только женщинам, имеющим на это веские причины.

ничего себе! в таком маленьком храме такая святыня. Там наверное очень много людей

Еще раз о православных святынях. Толпы людей стоят в очередях, злые, толкаются, оскорбляют друг друга, в Красноярске даже затоптали несколько человек. И все это для того чтобы получить благость. Через злобу? В Москве уже 200000 человек приложились к святыне.
Из рассылки «Аргументы и Факты - статьи и комментарии»

Зачем нужны «мероприятия» со святынями?

Историческая справка

Насколько нам известно, пояс Пресвятой Богородицы был одной из нескольких главных святынь столицы Византии Константинополя. Согласно преданию, отраженному в рукописях X века, пояс Божией Матери незадолго до Её успения был отдан благочестивой женщине в Иерусалиме и впоследствии передавался в среде христиан из поколения в поколение. На рубеже IV — V веков пояс Пресвятой Богородицы был доставлен в Константинополь и помещен в Халкопратийской церкви, где и хранился в закрытом и запечатанном драгоценном ларце. Спустя пять веков при императоре Льве VI Мудром по просьбе его жены Зои (которую мучил нечистый дух) ларец открыли. Пояс обрели в целости и сохранности, он был запечатан золотой грамотой императора Аркадия, на которой был указан не только год положения пояса в Константинополе, но и точная дата этого события — 13 сентября (по новому стилю). Пояс Пресвятой Девы был возложен на голову императрицы, и та исцелилась. Эти события послужили установлению праздника в честь Положения Пояса.
После падения Константинополя в XV веке пояс, как и почти все другие святыни, был вывезен из разрушенной столицы Византии. Но в отличие от многих других святынь, он не исчез бесследно. Его части доныне хранятся на горе Афон в монастыре Ватопед, на Кипре в монастыре Троодитисса. Необходимо добавить, что части пояса (а где-то утверждается, что и весь пояс) есть так же во Франции, Италии, Сирии и других странах.

Христианский скепсис

И интернет-СМИ, и печатные издания, и радио и даже телевидение многажды и разнообразно поведали миру о пребывании пояса Пресвятой Богородицы в России в наши дни, вернее о его длительном пути из города в город. Я не буду пересказывать известные события и приводить свидетельства тех, кто, совершив большой труд, можно даже сказать подвиг веры, отстояв многие часы в очереди, и смог приложиться к ковчегу с поясом, прикоснуться к нему и даже поцеловать его.
Наряду с радостными, глубокими впечатлениями есть и другие свидетельства, которые не столь яркие и громкие, но которые позволяют понять или во всяком случае задуматься о смысле святынь, об их месте в христианской жизни. Приведу некоторые скомпилированные мной выдержки из блогов православных христиан.
Особых проблем нет. Стремление человека посмотреть на пояс Марии вполне понятно и объяснимо. Только не надо магии. Нет ни одной заповеди о том, что нужно почитать святыни. Стоять в длиннющих очередях к поясу, когда вокруг ходят тысячи Образов Божиих, а на каждой литургии дают причаститься Богу, лично мне кажется погоней за более мелкими вещами, когда есть большие. Мне кажется, что бОльшую пользу для души на этом мероприятии получили те, кто кормил паломников горячей пищей и поил чаем.
Стоят тысячи людей в очереди многочасовой к Поясу и ждут «приложения»... Стоят сотни пустых храмов и ждут, кто же придёт на службу... Стоят священники с Чашей и ждут тщетно, кто же подойдёт для соединения со Христом... Толпа несметная... думаю: а почему же на обычную Литургию и даже на большие праздники даже близко столько никогда не собирается? Кто эти люди? Откуда они? Зачем пришли? Наверно, это тайные христиане...
Высказывается еще и такое недоумение, что нередко частицы тех же святынь находятся в повседневной «зоне доступа» и не пользуются никакой популярностью. К примеру, часть того же пояса Пресвятой Богородицы хранится в Троице-Сергиевой Лавре.
Напомню, что еще в XIX веке уже шли дискуссии о самом впечатляющем православном чуде — о «Благодатном огне». С тех пор главный и до сих пор полемический и актуальный вопрос в том, как нам соотнести «святыни», привлекающие внимание невероятного количества людей, и то главное, что есть в христианстве: Евангельское благовестие о Христе Спасителе и Евхаристию. Вопрос этот и богословский, и практический.

Зачем же нужны «мероприятия» со святынями?

В свое время я уже писал о православных святынях. Тут я добавлю, что, в общем, вполне понимаю и в чем-то разделяю критику таких «мероприятий».
Я думаю, да и из опыта знаю, что в очереди к «святыням» стоят в том числе и из-за магических воззрений. Но поскольку нет никаких «фильтров», никаких ясно озвученных и предъявляемых заранее требований, то это вполне нормально, и я лично не вижу в этом ничего плохого. «С чем стоять?», — это дело каждого и я не сторонник и даже противник чистки очереди от «нехристиан».

Вероятно, все же бОльшая часть идущих к известным святыням — те, кто считает себя православным христианином, но далек от Церкви — как сообщества верующих, живущих и верящих, что называется «как положено», «по канонам», «по догматам» и т.д. Почему подавляющее большинство «верующих» в нашей стране остаются вне Церкви — отдельная сложная тема. Я лишь напомню, что многие может и хотели причаститься, покаяться, повенчаться, да и вообще считать себя по настоящему православными христианами, только, как правило, в «нагрузку» к такому желанию им дается не только Евангелие, но и вся необозримая «церковная дисциплина» и «церковная традиция», да еще и толкуемая по-своему каждым батюшкой... Многих (порой, правда, неоправданно) реально пугает, что став христианами, они обязаны принять нечто заранее огромное, нечто, за исполнение чего уже надо отвечать, нечто, состоящее из сплошных «подводных камней», о которых можно узнать только по мере «плавания». Мне понятны взгляды тех, для кого в такой ситуации действительно проще, лучше и «благодатней» сходить к святыне и больше ничего не делать.
Мне нравится одна из позиций, озвученная более полувека назад известным православным ученым богословом Н.Д. Успенским в отношении к «Благодатному огню». Он писал, что для христиан — это пусть и чудо, но главное его содержание не в схождении на Пасху, о чем много споров, а в том, что оно сильно впечатляет «внешних», то есть «нехристиан». Это такой способ проповеди, миссионерства, что ли, где Бог порой принимает ощутимое участие. Так, я думаю, и со святынями. Если оставить в стороне многие другие вопросы, то получается, что на поклонение идут десятки тысяч человек. И идут они не куда-нибудь в «мавзолей» или «супермаркет», а в православные храмы. Но если привоз святынь — это миссия, если это христианское обращение к миру, то, несомненно, оно должно быть только первым шагом, за которым должно следовать что-то еще. Иными словами, важный вопрос наших дней: «Как «святыни» обратить на пользу христианству?» Да, есть эффект количественный, да, у многих есть глубокое впечатление, да, кто-то пережил чудо, а кто-то стал свидетелем такового. Но как опереться на это основание и постараться просветить людей светом христовой веры? Это и есть практический вопрос для православных христиан сегодня.
В заключении скажу, что мне известны случаи, когда православные организации раздавали листовки и приглашения стоящим в очереди людям на различные православные мероприятия. В частности, так делали и мы — сотрудники православного молодежного центра. Мы предлагали стоящим в очереди как-нибудь, в соответствии с расписанием, посетить православный лекторий, группы по изучению Священного Писания, вместе с волонтерами посетить больницы или приют, прийти на творческие встречи и т.д. и т.п. Были розданы тысячи листовок. Юноши и девушки, раздающие листовки, активно отвечали на вопросы. В результате, как это не больно признать, ни один человек «из очереди» не пришел на предлагаемые мероприятия.

Вот вырезка из "Аргументы и Факты":
"Отметим, что массовое желание людей поклониться привезенной с Афона святыне вызывает у многих недоумение. Дело в том, что часть этой реликвии (Пояса Богородицы) на постоянной основе хранится всего в нескольких сотнях метров от храма Христа Спасителя. В храме Илии Обыденного во 2-м Обыденском переулке, дом 6. Она размещена в правом приделе в ковчеге со святынями, в серебряном кресте. Кроме того, в том же Храме Христа Спасителя находится частица ризы Богородицы, которой можно поклониться в любое время. Стоять и мерзнуть в очереди для этого совсем необязательно. Есть кусочек Пояса Матери Божией и в Казанском кафедральном соборе Санкт-Петербурга. Он находится в мощевике, расположенном справа от алтаря."

спасибо Моника...появилось желание сьездить к Кресту.